{"id":161094,"date":"2022-01-10T09:51:00","date_gmt":"2022-01-10T04:21:00","guid":{"rendered":""},"modified":"2026-07-29T13:53:40","modified_gmt":"2026-07-29T08:23:40","slug":"it-the-life-and-teaching-of-sri-ramana-maharshi-pt-3-his-method","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/mypalmleaf.com\/it\/it-the-life-and-teaching-of-sri-ramana-maharshi-pt-3-his-method\/","title":{"rendered":"La Vita e l’Insegnamento di Sri Ramana Maharshi Pt.3 : Il Suo Metodo"},"content":{"rendered":"\n

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La vita di Bhagavan Sri Ramana Maharshi \u00e8 un esempio straordinario di una vita vissuta al servizio della verit\u00e0. Pi\u00f9 di questo, c’\u00e8 il metodo di auto-indagine di Sri Ramana Maharshi. Un insegnamento che ha profondamente influenzato questo mondo. Tanto che non abbiamo ancora visto la cresta dell’onda. L’introduzione di questo insegnamento nel mondo pi\u00f9 ampio ha creato una sorta di onda d’urto spirituale. Un’onda che continuer\u00e0 nel futuro. Simile all’insegnamento del Buddha.<\/p>\n\n\n\n

Qual \u00e8 il metodo di auto-indagine di Sri Ramana?
L’insegnamento primario offerto costantemente da Sri Ramana \u00e8 comunemente noto come il metodo di auto-indagine di Sri Ramana Maharshi.<\/p>\n\n\n\n

Si tratta essenzialmente di un metodo di indagine diretta nella natura reale (al contrario di quella presupposta) del senso del s\u00e9. La percezione diretta, o la conoscenza esperienziale, della natura essenziale del S\u00e9, \u00e8 nota come Moksha, liberazione.<\/p>\n\n\n\n

Questo semplice metodo non \u00e8 esclusivo di Sri Ramana. Esistono infatti testi vecchi di almeno 3500 anni che parlano di auto-indagine. Eppure, ci\u00f2 che \u00e8 notevole \u00e8 che Bhagavan Ramana ha rivelato questo metodo puramente dalla sua propria esperienza. Senza alcuna conoscenza dei testi che parlano di questa pratica.<\/p>\n\n\n\n

Altrettanto notevole \u00e8 il grado di direttezza e semplicit\u00e0 con cui Sri Ramana ha presentato questo metodo. Ha integrato e adattato senza sforzo questo insegnamento per adattarsi alla vita, alle attuali pratiche spirituali e agli interessi di chiunque venisse da lui.<\/p>\n\n\n\n

\u00abPer tutti i pensieri la fonte \u00e8 il pensiero ‘Io’. La mente si fonder\u00e0 solo con l’auto-indagine ‘Chi sono io?’ Il pensiero ‘Chi sono io?’ distrugger\u00e0 tutti gli altri pensieri e alla fine uccider\u00e0 anche se stesso. Se altri pensieri sorgono, senza cercare di completarli, si deve indagare a chi \u00e8 sorto questo pensiero. Non importa quanti pensieri sorgano. Man mano che ogni pensiero sorge si deve essere vigili e chiedere a chi sta accadendo questo pensiero. La risposta sar\u00e0 ‘a me’. Se indaghi ‘Chi sono io?’ la mente torner\u00e0 alla sua fonte (o da dove \u00e8 uscita). Anche il pensiero sorto si immerger\u00e0. Man mano che pratichi sempre di pi\u00f9 in questo modo, il potere della mente di rimanere come sua fonte aumenta.\u00bb<\/h2>\n\n\n\n

– Sri Ramana Maharshi<\/p>\n\n\n\n\n\n

Auto-Indagine<\/strong>
Il metodo di auto-indagine di Sri Ramana Maharshi \u00e8 abbastanza diretto. In primo luogo, diventare curiosi riguardo alla natura di ci\u00f2 che \u00e8 consapevole dei tuoi pensieri, percezioni ecc. Qualunque cosa sia consapevole del contenuto della tua esperienza, \u00e8 ci\u00f2 a cui ti riferisci come ‘Io’.<\/p>\n\n\n\n

Poi nota la qualit\u00e0 della tua attenzione. Nota quando la tua attenzione si avvolge in un’immagine mentale. Ti immagini a lavare i piatti, forse sentendoti risentito di farlo. Oppure, ti immagini a camminare in un parco sentendoti libero mentre sei seduto alla scrivania, annoiato al lavoro. Stai mentalmente ripetendo una discussione che hai avuto con il tuo coniuge 2 settimane fa.<\/p>\n\n\n\n

In ognuno di questi scenari, il senso di te stesso (ci\u00f2 che \u00e8 consapevole delle immagini, sentimenti, percezioni) si identifica con le immagini che appaiono e scompaiono. Cos\u00ec, possiamo dire che siamo ‘persi’ nelle ‘proiezioni’ di noi stessi, nelle nostre menti.<\/p>\n\n\n\n

Pertanto, notando questo, ci viene detto di ‘arrenderci’, o di lasciare andare la storia limitata di noi stessi. Infine, facendo cos\u00ec, possiamo sperimentalmente riposarci nella consapevolezza del nostro vero S\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Credendo che le immagini e i sentimenti che le accompagnano ci definiscano, siamo limitati. Essenzialmente inconsapevoli dell’essenza del nostro essere. Di chi siamo ‘veramente’ quando privati della credenza nella versione limitata e mentale di noi stessi.<\/p>\n\n\n\n

\u00abCi sono due modi per raggiungere la resa. Uno \u00e8 guardare alla fonte dell”Io’ e fondersi in quella fonte. L’altro \u00e8 sentire ‘Io stesso sono impotente, solo Dio \u00e8 onnipotente e tranne che gettarmi completamente su di Lui, non c’\u00e8 altro mezzo di sicurezza per me’, e cos\u00ec sviluppare gradualmente la convinzione che solo Dio esiste e che l’ego non conta. Entrambi i metodi portano allo stesso obiettivo. La resa completa \u00e8 un altro nome per jnana o liberazione.\u00bb<\/h2>\n\n\n\n

– Sri Ramana Maharshi<\/p>\n\n\n\n

L’insegnamento fondamentale di Bhagavan Ramana \u00e8 riconoscere la natura essenziale, non quella immaginata del proprio S\u00e9. Il metodo di auto-indagine di Ramana Maharshi, descritto sopra, \u00e8 il metodo principale che ha offerto per facilitare questo.<\/p>\n\n\n\n

Tuttavia, per i cercatori pi\u00f9 maturi esiste un altro metodo ancora pi\u00f9 semplice. Il metodo della ‘resa’. I cercatori spirituali maturi sono coloro che hanno praticato. E di conseguenza hanno assaporato, almeno per alcuni momenti, la natura del S\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Una volta che questo segnale diventa esperienziale, una certa fiducia inizia a fiorire. L’esperienza diventa fede incrollabile. Questa fede pu\u00f2 essere chiamata amore. Amore per l’essenza dell’essere.<\/p>\n\n\n\n

Quando questo amore nasce nel cuore del meditante diventa (relativamente) pi\u00f9 facile lasciare andare. Pu\u00f2 persino diventare una risposta spontanea alla tendenza a cadere nei pensieri e nell’identificazione. In questo senso, ogni volta che il praticante nota la distrazione, c’\u00e8 anche un intenso desiderio di tornare alla pace e alla quiete dell’auto-consapevolezza. Questo supera qualsiasi interesse nel seguire un pensiero privo di senso. Allora l’interesse emotivo nel mantenere vivo il pensiero viene spontaneamente lasciato andare.<\/p>\n\n\nn

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