Le Seigneur Shiva est inspirant, mystérieux, voire inquiétant. Il est l’ascète plongé dans le Samadhi. Le seigneur sauvage de la danse. Mahadeva, le plus grand des dieux. Bhairava, la terrifiante nudité de la réalité. Rudra, “le hurleur”, l’aspect féroce et dynamique du mouvement de l’énergie.
Shiva a de nombreux noms, de nombreux pseudonymes, et apparaît de différentes manières selon les traditions et les textes.
Mais qui est ce Dieu mystérieux aux multiples facettes ?
Il est possible que les origines de Shiva dans le panthéon hindou se trouvent dans une tradition pré-védique. La vallée de l’Indus, située dans l’actuel Pakistan/Afghanistan et dans le nord de l’Inde, était le berceau de la civilisation Harappan. Ce peuple vénérait une divinité connue sous le nom de Rudra. Rudra était un dieu de l’orage courroucé et n’était pas considéré comme une divinité majeure. Plus tard, Rudra a pris le surnom de Shiva, qui signifie “bon” ou “celui qui est de bon augure”.
Shiva n’était pas une divinité bien connue ou populaire à l’époque védique. Il n’est que très vaguement mentionné dans le Rig Veda, uniquement sous sa forme de Rudra. Rudra n’apparaît ici que sous ses aspects négatifs, en tant que divinité de la maladie, de la mort et du désastre.
Tout au long de la période védique, des variations sur le thème de Rudra apparaissent. Vers la fin de cette période, il semble avoir gagné en popularité. On peut le supposer car l’Atharvaveda mentionne beaucoup plus Rudra que le Rig Veda.
Dans le Yajurveda et l’Atharvaveda, Shiva est appelé par de nombreux noms. Pourtant, il est toujours évoqué en tant que Rudra et imploré pour atténuer les dommages causés par les catastrophes naturelles. Il est donc de plus en plus populaire. Cependant, dans certains hymnes, les noms utilisés pour désigner Shiva renvoient en fait à des dieux différents. Ce qui suggère une certaine ambiguïté quant à son identité. Et, en même temps, un rassemblement de plusieurs divinités en une seule identité.
Par la suite, la popularité et l’amour de Rudra en tant que Shiva se sont développés. Il devint plus communément connu sous le nom de Shiva. Finalement, Rudra fut connu comme l’une des 7 principales hypostases de Shiva.
“Parce que tu aimes la terre brûlante, j’ai fait de mon cœur une terre brûlante, afin que toi, le Ténébreux, le chasseur de la terre brûlante, tu puisses danser ta danse éternelle.
La divinité Shiva, sous diverses formes, est entrée dans diverses traditions. Les Puranas présentent le Seigneur Shiva comme la troisième des trois divinités primaires (Trimurti) qui décrivent l’apparition et le passage de tous les phénomènes.
Dans cette vision, Brahma, le créateur, bat son tambour, le rythme de la création. Vishnu, jouant de sa flûte, soutient les activités de la cause et de l’effet. Shiva, gouverne la dissolution de l’activité et la réabsorption des énergies qui y sont liées dans leur source. La conscience pure dont toutes les formes ne sont que des expressions.
Dans cette vision, Brahman ou Parabrahman est l’essence suprême ou finale de la réalité. Brahma, Vishnu et Shiva sont plutôt des fonctions de cette essence.
De cette trinité, appelée Trimurti, sont nées deux traditions majeures, qui sont aujourd’hui deux des principales traditions regroupées sous le terme générique d'”hindouisme”. Il s’agit du shivaïsme, des adeptes de Shiva qui considèrent Shiva comme l’essence de la réalité. Et le vaishnavisme, adepte de Vishnu, qui considère Vishnu comme l’essence de la réalité. Pour des raisons inconnues, Brahma n’a jamais eu d’adeptes importants et il n’existe pas de brahmaisme.
Par la suite, avec la naissance du tantra, Shiva est apparu dans un certain nombre de traditions dualistes et non dualistes. Il représente diversement l’essence fondamentale de la réalité, ou la conscience et ses fonctions ou actes spécifiques. Dans les traditions non duelles, Shiva, en tant que pure conscience, n’est pas séparé ou distinct du pouvoir de la conscience. Le pouvoir de se manifester en tant que réalité dans laquelle nous semblons vivre.
Ainsi, Shiva possède des pouvoirs fondamentaux. Tout d’abord, créer le monde en choisissant d’ignorer sa propre essence. Ensuite, d’apparaître sous ces multiples formes. Enfin, le pouvoir de grâce, la capacité de dissoudre les nombreuses formes d’apparence en elles-mêmes, révélant ainsi leur essence.
La conscience universelle non manifestée souhaitait se manifester sous la forme de l’univers. Brahma, le créateur, représente cette impulsion.
Le désir intrinsèque de la conscience de se reposer béatement dans sa propre nature est Shiva.
Brahma est la tendance des pensées, des actions, etc. à surgir de nulle part. En revanche, Shiva est la tendance de ces pensées, actions, émotions, etc. à se dissoudre finalement en elles-mêmes. Ou à retourner dans le silence d’où elles sont venues.
Lorsque l’activité se dissout, l’acteur cesse de se concentrer vers l’extérieur, sur les choses. Ainsi, l’attention “retombe” en elle-même. C’est la danse entre Brahma (le désir) et Shiva (la dissolution).
Cette danse est décrite comme suit :
Brahma, le créateur, souhaitait exprimer et manifester la forme de l’univers. Shiva ne voulait pas de cela. Il voulut donc tuer Brahma avec une flèche. Il tira sur Brahma mais arriva juste un peu trop tard. Le cycle du désir avait déjà commencé et Shiva était impuissant à l’arrêter.
La pulsation de cet événement résonne encore dans notre conscience comme l’énergie primordiale dont découlent toutes les impulsions. Par conséquent, en alimentant continuellement le désir vers les choses, plutôt que vers la conscience de soi, nous créons le cycle du samsara.
Shiva n’ayant pu tuer Brahma, sa forme féroce, Rudra, s’est manifestée sous la forme d’Agni, le dieu du feu, pour protéger le samsara. C’est grâce à Agni qu’il y a mouvement, mouvement et entropie.
Finalement, Agni consume tout. Ainsi, tout se fond à nouveau dans sa source de conscience béate et non duelle.
En tant qu’essence de la réalité, Shiva est un pur potentiel non manifesté. Toutefois, comme nous l’avons mentionné, ce potentiel se manifeste sous un certain nombre de formes que l’on pourrait qualifier de “pures” ou de transparentes. Ces formes expriment un attribut divin particulier. Il est donc possible pour l’être humain limité de reconnaître, de vénérer et de s’approcher de cette réalité divine.
Comme nous l’avons mentionné, Shiva a de nombreuses fonctions. L’une d’entre elles, pour laquelle il est parfois appelé le “destructeur”, est la capacité de révélation ou de dissolution. C’est le moyen par lequel la forme se dissout dans l’informe, l’ignorance se dissout dans la sagesse de la conscience de soi.
Il s’agit essentiellement de la connaissance innée de chaque être qui nous ramène au Coeur. Elle nous ramène à notre Moi essentiel, Shiva. C’est ce qu’on appelle la Grâce, ou Anugraha. Grâce à cette volonté d’amour de guider l’être vers son foyer, Shiva s’est manifesté dans le monde sous la forme d’Adi Yogi. Le premier yogi.
Adi Yogi est connu comme le précepteur du yoga, son premier professeur et son créateur. Essentiellement, le yoga signifie ici des moyens ou des méthodes habiles. Grâce à ces méthodes, les êtres humains peuvent se libérer de l’esclavage de la croyance que l’identité égoïque est ce qu’ils sont en réalité.
Assis au sommet de l’Hamalaya, Adi Yogi reste immobile dans la méditation pendant de nombreux mois et années. Cette forme de Shiva finit par enseigner les méthodes de yoga aux Saptarishi.
Shiva Nataraja est le Seigneur de la danse cosmique. Cette forme de Shiva est extrêmement subtile. Shiva y apparaît comme un danseur cosmique, dansant sur le corps d’un démon (l’ego) dans un grand cercle de feu.
Cette manifestation de Shiva exprime la pulsation divine de l’univers. De la même manière que la science comprend aujourd’hui que la matière n’existe pas, que ce que nous appelons matière n’est qu’une vibration. La pulsation des particules subatomiques qui entrent et sortent de l’existence si rapidement qu’elles ont l’apparence d’une forme.
Pensez par exemple aux ampoules qui fonctionnent sur courant alternatif. Il s’agit essentiellement de lumières stroboscopiques, mais elles clignotent si rapidement que nous n’enregistrons pas les moments d’arrêt et que nous les interprétons comme émettant une source de lumière constante.
C’est ainsi que Shiva, en tant que Nataraja, crée l’apparence d’une existence solide, grâce à la vibration ou à la pulsation infiniment subtile de la force vitale (Spanda). Cela peut sembler délicat et trompeur, mais il s’agit également d’une forme de grâce. Shiva Nataraja nous dit essentiellement que chaque moment de perception peut être le moyen de notre servitude ou de notre libération. Tout dépend de la façon dont nous abordons notre vie.
Il s’agit d’une compréhension fondamentale qui sous-tend l’ensemble de la voie tantrique vers la libération. Le monde, ou l’apparence, n’est pas ce qu’il semble être. Cela ne le rend pas mauvais, erroné ou même problématique. En fait, cela le rend encore plus spécial, sacré, beau, comme un terrain riche et fertile pour vivre la Sadhana (pratique spirituelle).
Peut-être plus important encore, Shiva est devenu synonyme de la conscience elle-même ou Dieu, Absolu. Dans les traditions antérieures, Brahman était le terme utilisé pour désigner la réalité “absolue”, ou “l’un sans second”. Le principe de la conscience pure, sans forme et non manifestée.
Nous le voyons clairement dans le Nirvana Shatkam, l’un des hymnes les plus importants de la tradition classique de l’Advaita Vedanta, attribué à son plus grand défenseur, Adi Shankaracharya.
“Je suis la conscience et la pure félicité sans forme,
Je suis Shiva, je suis Shiva”.
Ici, Shiva est clairement assimilé à l’essence fondamentale de l’individu et à la nature essentielle et sans forme de la réalité elle-même, la conscience.
Shiva, Mahadeva, le plus grand de tous les dieux. Connu sous tant de noms, jouant tant de rôles. Il n’est donc pas difficile de comprendre comment le Seigneur Shiva est devenu le plus vénéré des milliers, voire des millions de déités hindoues.
Et surtout, avec une forme et une fonction qui s’adaptent aux tempéraments de chaque chercheur, aussi contradictoires qu’ils puissent paraître. C’est pourquoi Shiva reste une source d’inspiration pour les praticiens spirituels du monde entier.
publié : 29 août 2022
Les légendes racontent qu’il y a des milliers d’années, un groupe de sages indiens percevait la vie de personnes de tous âges et les écrivait sur les feuilles de palmier. Ces manuscrits sont conservés dans les bibliothèques des temples du sud de l’Inde. En savoir plus Nous vous aidons à trouver votre manuscrit, à faire une lecture en ligne et à recevoir les conseils des sages. . Ces conseils peuvent vous aider à surmonter les obstacles de votre vie et à comprendre votre vie sous un angle plus élevé.
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