マハーデヴィ:神の女性的な顔

神」の女性的な顔や絶対的な現実に捧げられる崇拝と畏敬の念は、はるか昔のリグ・ヴェーダにまでさかのぼります。しかし、女神崇拝の全文と完全な伝統が見られるようになったのは、タントラの伝統のルーツと重なる5~6世紀になってからです。これらの伝統には、女性的な本質として崇拝される現実の本質がはっきりと見て取れます。

女神の崇拝は、より男性的な表現で見られ崇拝される、形のない絶対的なものであるブラフマンの古いビジョンとは対照的です。例えば、インドラ、シヴァ、ブラフマー、ヴィシュヌ、アグニなどは、絶対的なものを男性的なエネルギーで表現したものです。

しかし、3世紀から6世紀にかけて、18の主要なプラーナのひとつであるマルカンデーヤ・プラーナとして知られるテキストが登場しました。そのうちのひとつがデヴィ・マハトミャムとして知られる、深い帰依のテキストです。その中で、例えば、形のない絶対的なもの、つまり形を持たない神は、創造する無現の可能性として崇拝されています。これがマハーデヴィ(「大いなる女神」と訳されています)であり、神の女性的な顔です。

このテキストでは、神の顕在的な側面も女性的であるとされています。トリムルティの構造( シヴァ神についてこのブログ記事を参照)と並行して、ここではトリデヴィの構造が見られます。

  • マハサラスヴァティは創造主として、このようにサトヴォグナと関連しています。
  • マハーラクシュミーは、持続者として、ラジョグナと関連しています。
  • そしてマハーカーリーは破壊者として、タモグナと結びついています。

デヴィ・マハトマイヤム』には、それぞれのトリデヴィの物語が壮大な戦いの形で詳しく書かれています。これらの戦いの中で最もよく知られているのは、テキストの第2章です。マヒシャスーラとして知られる悪魔との戦いが詳しく書かれています。何よりも、この物語は女性原理であるシャクティの優位性を明確に示しています。

ドゥルガーとマヒシャスーラの物語


アスラの王ランバは雌の水牛と交尾しました。こうして生まれた子供は、悪魔と水牛のハーフで、多くの特別な力を持っていました。ランバ王はその子をマヒシャスーラ(マヒシュは水牛の意)と名付けました。

マヒシャスーラは成長する過程で、デーヴァとアスラとの間で繰り広げられる激しい戦争を目の当たりにしました。このことが気になった彼は、どんな神にも負けないほど強くなりたいと思うようになりました。

そこで彼は、そのような力を得るために、何年にもわたる苦行と禁欲を始めました。やがて、その苦行の力がブラフマー神の恩寵を引き寄せました。そしてブラフマー神は、神であろうと人間であろうと、どんな男性も彼を打ち負かすことはできないという恩恵を彼に与えました。彼に勝てるのは女性だけです。そのような大きな強力な男性の悪魔であるため、彼は無知にも不可能だと思い込んでいました。

こうして彼は神々に対して戦争を仕掛けました。アスラは地上を暴れ回り、略奪し、邪魔者を殺しました。神々は戦いに赴きましたが、ヴィシュヌ神の強力な武器でさえ、強大な悪魔には無力でした。

結局、絶望したシヴァ神、ヴィシュヌ神、ブラフマー神は、自分たちの力を合わせなければならないと考えました。彼らは3人の力を合わせたよりも強力な女性を創り出しました。そのような強力な女性のイメージに彼らの意志を集中させることで、彼らは成功しました。彼らは神の女性的な顔であるドゥルガーを創り、自分たちができなかったことを彼女が成し遂げられるようにしたのです。

巨大な炎のような光の柱が現れました。この巨大な力から、それぞれの神々はさまざまな体の部分、装飾品、衣服などを作り出し、強大な女神を作り上げました。

そこで彼らは、最も強力な武器を彼女に与えることにしました。まず、女神はヴィシュヌのチャルカ、シヴァの三叉の矛、そしてブラフマーからガンガー水のカマンダルを受け取りました。次に、アグニ、ヴァーユ、ヴァルナからそれぞれ、女神はサダグニ、無限の矢を持つ弓、咲き続ける花を持つ強力な法螺貝を受け取りました。

次に、インドラ神は彼女に雷を授けました。次にヴィシュワカルマは斧を。トヴァシュタ神は無敵のメイス、カウモドキを。そしてスーリヤは目眩ましの光線を捧げました。最後に、閻魔大王は杖を、クベールは盃を捧げました。

そしてついに、ヒマラヤの神は彼女が乗るライオンを贈りました。彼らは偉大なる女神をドゥルガーと名付けました。その後、偉大なるドゥルガー女神は、休むことなく、凶暴な阿修羅マヒシャスーラに挑みに行きました。

当然のことながら、この挑戦を聞いたマヒシャスラは嘲笑しました。しかし間もなく、大女神は彼の最も尊敬する戦士たちをすべて倒しました。マヒシャスーラは怒りを爆発させました。9日間の戦いが続き、ドゥルガーが勝利しました。

このため、インド人はマハラクシュミーの3つの側面を崇拝するナヴラートラを今でも祝います。

トリデヴィ – 神の女性的な顔


前述したように、トリデヴィはヒンドゥー教の三位一体をひねりを加えて表現しています。創造、維持、消滅という神の行為は、女性的な形で擬人化されています。それらの形は以下の通り:

マハー・サラスヴァティー – 神の最初の女性的な顔

水、母なるものたちが私たちを清めてくれますように、バターで私たちを清めてくれますように、バターで私たちを清めてくれますように。

– ジョン・ミューア著

神の最初の女性的な顔であり、三位一体の最初の神であるサラスヴァティは、創造的な衝動を表します。エネルギーを行動に駆り立て、動かし、動員する燃えるような力。そのため、彼女はラジョグナと関連しています。例えば、ブラフマー(サラスヴァティの男性的存在)が、結果を考える前に行動して過ちを犯すのをよく目にするのは、このためです。

マハー・サラスヴァティは一般的に純粋さと洗練を表します。そのため、彼女は人生のより洗練された側面への興味を表します。創造性、芸術的表現、より高度な学習などです。その結果、彼女はパワフルなコミュニケーターであり、話し言葉と書き言葉を操ります。それが高い真理、美、知恵を表現する媒体である限りにおいて。

サラスヴァティーは通常4本の腕で描かれます。彼女は知恵と学問を表す書物を持っています。彼女が持っているロザリオは、彼女の帰依者が到達する霊的な力を象徴しています。水瓶は彼女の識別力、つまり「正」と「誤」を見分ける能力の象徴です。

しかし、サラスヴァティー女神の装飾品の中で最も特徴的で象徴的なのは、彼女が持っている大きなギターのような弦楽器です。これはヴィーナというインド音楽の古典楽器です。彼女がこの楽器を持っていることは、創造的な芸術と科学における卓越性を象徴しています。調和をもたらすあらゆる表現(音楽、芸術、詩など)を含みます。

マハラクシュミー – 神の第二の女性的な顔

幻想によって、人は高次の自己から切り離され、あちこちをさまよい、明晰な思考を失い、破壊的な行動に没頭するようになります。ハートを開いて経験しない限り、人は知恵を得ることはできないのです。

ヴィシュヌの妃、あるいは対になる存在がマハラクシュミーです。ヴィシュヌと同じく、彼女はサットヴァ・グナを表します。存在の維持原理。マハラクシュミーは、すべての物事をあるがままに完璧に美しく受け入れる、完全な受容と愛です。それゆえ、改善しようとか、違うものにしようという必要や衝動はなく、ただ愛するだけです。それ自体、この愛は変容の力です。

マハラクシュミー女神から、私たちは癒しや成長のプロセスにおいて重要な教訓を学ぶことができます。受け入れること、純粋に完全に受け入れることは、何事も変容させる第一歩です。

ラクシュミーは一般的に、人生に富と豊かさのエネルギーをもたらすために崇拝されています。もちろん、物質的な豊かさや快適さは、ほとんどの人にとって望ましいものであり、ある程度は必要なものです。

しかし、外的な豊かさへの渇望は、物質的な獲得によって真に癒されることは決してないということを、見過ごしたり忘れてはなりません。真の豊かさとは、私たちが理想とする内面的な状態であり、それが私たちの行動に溢れ出ることです。それは行動の結果ではありません。

完全な豊かさと富の内的状態は、肉体的な不足や貧困の状況でも感じることができます。これがラクシュミーの真の意味です。

ラクシュミー女神は、蓮の花を持って描かれるのが一般的で、蓮の花はラクシュミー女神と密接な関係があります。蓮は様々なものを表します。主に、ラクシュミーに関連する純粋さを意味します。

マハーカーリー – 第3の神の女性的な顔

母なる炎よ!汝の嵐の眼差しが 眼なき運命を苦しめ汝の不滅の門のすべての不思議な道が私の前に輝き汝の一撃が示す歓喜の顔。汝は永遠に比類なく、我らを未知の峰に到達させ、全てを包み込む汝の心。汝の足元にある力の泉。汝の真昼の宇宙の踊りは、雪のように白い火純粋な月の甘露の洪水を地上に高速で投げつけます。

– シュリ・チンモイ

カリはシヴァ神の妃です。この三位一体の中のタモグナの象徴として、彼女は万物の本質への溶解を表します。これは死と見ることもできますし、再生のプロセスと見ることもできます。あるいは、無知が知恵に分解される可能性です。

女性的な力強さと潜在的な破壊力を象徴しているため、彼女はしばしば脅威的な力とみなされます。しかし、これは誤解です。カリは愛を象徴しています。心の束縛を忘れるように、あるいは置き去りにするように私たちに呼びかける愛の特別な側面。

物質的な生活への興味をなくす(つまり、そうした興味を解消するか、潜在的に破壊する)ことで、その源に心を吸収することができます。これは怖いことかもしれませんが、悪いことではありません。これこそがスピリチュアルな旅の基礎なのです。

マハカリは曲がった剣を持ち、頭(エゴのパターン)を切り刻むのに使います。彼女はまた、彼女の妃シヴァと同じように、三叉の矛を振り回しています。この三叉の矛には多くの意味と意義があり、通常は様々な三位一体、意識の3つの共通状態(覚醒、夢、深い眠り)と関連しています。トリムルティまたはトリデヴィなど。

切断された頭部は、ぞっとするように見えるかもしれませんが、欲望、渇望、嫌悪を表しています。頭蓋骨のカップに滴り落ちる血は、これらの明白な制限を道そのものに変換することを表しています。本質的に智慧へと。これが解脱へのタントラの道の基礎なのです。

神聖なる女性性を受け入れる

マハサラスヴァティ、マハラクシュミ、マハーカーリーのトリデヴィは、創造、保存、変容の3つの基本的な力を美しく体現しています。彼らは共に、神性の女性的側面の完全性を示し、宇宙の神聖な力は単に男性的でも女性的でもなく、両方の完璧なバランスであることを明らかにしています。

彼女たちの物語を通して、神の女性的な顔は、育み、慈しむだけでなく、激しく守り、変容させるものであることがわかります。サラスヴァティの叡智と芸術的インスピレーションから、ラクシュミーの豊かな恩寵、カーリーの無知を恐れず破壊する姿まで、これらの女神たちは人類を深遠なスピリチュアル・ジャーニーへと導きます。

神聖なる女性性を敬うことで、私たちは存在に対するより深い理解、つまり、穏やかなものと激しいもの、創造者と破壊者、顕在的なものと顕在的でないものの両方を認めるものを受け入れます。そうすることで、女神の宇宙的エネルギーであるシャクティが私たちすべてを貫き、目覚め、進化し、最終的には宇宙の神聖な本質と一体化する力を与えてくれることを認識します。

マハデヴィの叡智が、私たちにバランスを求め、内なる強さを培い、私たちの内と周囲にある神を敬うよう促してくれますように。

発行2022年11月1日

The legends say that thousands of years ago, a group of Indian sages perceived the lives of people living throughout all ages and wrote them onto the Palm Leaves. These manuscripts are stored in temple libraries all over the south of India.

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