Kult i cześć oddawana kobiecemu obliczu „Boga” lub absolutnej rzeczywistości sięgają czasów Rig Veda. Jednak dopiero w V lub VI wieku, co zbiega się z korzeniami tradycji tantrycznej, widzimy pełny tekst i kompletne tradycje kultu bogini. W tradycjach tych możemy wyraźnie dostrzec esencję rzeczywistości czczoną jako kobieca natura.
W przeciwieństwie do starszej wizji Brahmana, bezkształtnego absolutu, postrzeganego i czczonego w bardziej męskich wyrażeniach. Na przykład Indra, Śiwa, Brahma, Wisznu, Agni.
Jednak około III wieku pojawił się tekst znany jako Markandeya Purana. Jest to jedna z osiemnastu głównych puran. Około V lub VI wieku n.e. na końcu Markandeya Upanishad pojawiło się 12 rozdziałów.
Wszystkie te rozdziały składają się na tekst znany jako Devi Mahatmyam. Devi Mahatmyam jest głęboko oddanym tekstem. W nim, na przykład, bezforemny absolut lub Bóg bez formy jest czczony jako niezamanifestowany potencjał do stworzenia. Mahalakszmi, kobiece oblicze Boga.
Przejawiony aspekt Boga jest również postrzegany jako żeński. Równolegle do struktury Trimurti (powiązanie ze Śiwą) widzimy tutaj strukturę Tridevi. Mahasaraswati jako stwórca, a więc związana z radżoguną. Mahalakszmi (to samo imię co bezforemna esencja relatywności) jako podtrzymująca, związana z satvoguną. I Mahakali jako niszczyciel, związany z tamoguną.
Devi Mahatmyam szczegółowo opisuje historie każdej z tridevi w formie epickich bitew. Najbardziej znana z tych bitew ma miejsce w drugim rozdziale tekstu. Opisuje on bitwę, w której demon znany jako Mahishasura. Przede wszystkim historia ta wyraźnie pokazuje wyższość Shakti, kobiecej zasady.
Historia Durgi i Mahiszasury
Król Asurów Rambha spółkował z samicą bawołu. W ten sposób narodziło się dziecko, które miało wiele specjalnych mocy, będąc pół demonem, pół bawołem. Król Rambha nazwał go Mahishasura (Mahish oznacza bawół).
Gdy Mahiszasura dorastał, był świadkiem wielu zaciekłych wojen między devami i asurami, w których ci drudzy zazwyczaj przegrywali. Zaniepokoiło go to i zdecydował, że chce stać się na tyle potężny, by żaden bóg nie mógł go pokonać.
Rozpoczął więc lata pokuty i wyrzeczeń w celu uzyskania takich mocy. W końcu moc jego pokuty przyciągnęła łaskę Pana Brahmy. Następnie Pan Brahma obdarzył go dobrodziejstwem, że żaden mężczyzna, czy to Bóg, czy człowiek, nie mógł go pokonać. Tylko kobieta mogła go pokonać. Wyczyn, który nieświadomie uważał za niemożliwy, będąc tak wielkim, potężnym męskim demonem.
W ten sposób wytoczył wojnę bogom. Asury szalały po ziemi, grabiąc i zabijając każdego, kto stanął im na drodze. Bogowie wyruszyli na wojnę, ale nawet potężna broń Pana Wisznu była bezsilna wobec potężnego demona.
W końcu zdesperowani bogowie Sziwa, Wisznu i Brahma zdecydowali, że będą musieli połączyć swoje moce. Stworzyli kobietę, potężniejszą niż cała trójka razem wzięta. Koncentrując swoją wolę na wizerunku tak potężnej kobiety, odnieśli sukces. Stworzyli Durgę, kobiece oblicze Boga, aby mogła osiągnąć to, czego oni sami nie mogli.
Pojawił się ogromny ognisty słup światła. Z tej ogromnej mocy każdy z Bogów stworzył różne części ciała, ozdoby, ubrania itp. aż stworzyli potężną Boginię.
Wtedy postanowili dać jej swoją najpotężniejszą broń. Najpierw otrzymała Charka od Wisznu, trójząb od Śiwy i kamandal z wodą Ganga od Brahmy. Następnie od Agni, Vayu i Varuny Bogini otrzymała Sadagni, łuk z nieograniczoną ilością strzał i potężną konchę z wiecznie kwitnącymi kwiatami.
Następnie bóg Indra podarował jej piorun. Następnie Wiśwakarma, topór. Następnie Tvashta ofiarował niezwyciężoną maczugę kaumodoki. Surja ofiarował oślepiające promienie. Na koniec Yama – laskę, a Kuber – puchar wina.
W końcu Bóg Himalajów podarował jej Lwa, na którym jeździ. Nazwali wielką Boginię Durgą. Następnie, nie tracąc ani chwili, wielka bogini Durga wyruszyła, by rzucić wyzwanie okrutnemu asurze Mahiszasurze.
Nic dziwnego, że słysząc o tym wyzwaniu Mahiszasura szydził. Wkrótce jednak Wielka Bogini pokonała wszystkich jego najbardziej szanowanych wojowników. Mahiszasura stracił wtedy panowanie nad sobą i wpadł w furię. Nastąpiła dziewięciodniowa bitwa, w której Durga odniosła zwycięstwo.
Z tego powodu Hindusi nadal świętują Navratrę, podczas której czczone są 3 aspekty Mahalakshmi.
Tridevi – żeńskie oblicze Boga
Jak wspomniano powyżej, Tridevi opisuje hinduską trójcę z niespodzianką. Boskie akty stworzenia, utrzymania i rozwiązania są uosobione w kobiecej formie. Formy te są następujące:
MahaSaraswati – pierwsze kobiece oblicze Boga
– w tłumaczeniu Johna Muira
Jako pierwsza żeńska twarz Boga i pierwsza devi w trójcy, Saraswati reprezentuje twórczy impuls. Ognistą moc, która motywuje, porusza i mobilizuje energię do działania. Jako taka jest związana z Rajoguną. Może to być impulsywna cecha, na przykład z tego powodu często widzimy, jak Brahma (męski odpowiednik Saraswati) popełnia błędy, działając, zanim pomyśli o konsekwencjach.
MahaSaraswati ogólnie reprezentuje czystość i wyrafinowanie. Jako taka reprezentuje zainteresowanie bardziej wyrafinowanymi aspektami życia. Takie jak kreatywność, ekspresja artystyczna, wyższa nauka. W związku z tym jest potężnym komunikatorem i włada słowem mówionym i pisanym. O ile jest to medium do wyrażania wysokiej prawdy, piękna i mądrości.
Saraswati jest zwykle przedstawiana z czterema ramionami. Trzyma książkę reprezentującą mądrość i naukę. Różaniec, który nosi, symbolizuje duchową moc osiągniętą przez jej wielbicieli. Jej dzban z wodą jest symbolem jej rozeznania, zdolności odróżniania „dobra” od „zła”.
Jednak najbardziej charakterystyczną i ikoniczną ozdobą Bogini Saraswati jest duży instrument strunowy przypominający gitarę, który nosi. Jest to Veena, klasyczny instrument muzyki indyjskiej. Jej noszenie go symbolizuje doskonałość w kreatywnych sztukach i naukach. Obejmuje to każdy rodzaj ekspresji (muzykę, sztukę, poezję itp.), który przynosi harmonię.
MahaLakshmi – drugie żeńskie oblicze Boga
Małżonką lub odpowiednikiem Wisznu jest Mahallakszmi. Podobnie jak Wisznu, reprezentuje ona sattvagunę. Podtrzymującą zasadę istnienia. Jest więc pełną akceptacją i miłością, która widzi doskonałość i piękno we wszystkich rzeczach takimi, jakimi są. Nie ma zatem potrzeby ani impulsu do ulepszania lub bycia innym, po prostu do kochania. Miłość ta sama w sobie jest mocą transformacji.
Od Bogini Mahalakshmi możemy nauczyć się najważniejszej lekcji w każdym procesie uzdrawiania lub rozwoju. Akceptacja, prawdziwa i całkowita akceptacja jest pierwszym krokiem do transformacji czegokolwiek.
Lakszmi jest powszechnie czczona w celu wzbudzenia energii bogactwa i obfitości w swoim życiu. Oczywiście materialne bogactwo i komfort są pożądane i do pewnego stopnia niezbędne dla większości ludzi.
Nie należy jednak zapominać, że pragnienie zewnętrznego bogactwa nigdy nie jest tak naprawdę ugaszone poprzez zdobywanie dóbr materialnych. Prawdziwa obfitość jest wewnętrznym stanem bycia, który idealnie przelewa się na to, co robimy. Nie jest wynikiem działań.
Wewnętrzny stan całkowitej obfitości i bogactwa można odczuć nawet w sytuacjach fizycznego braku lub ubóstwa. To jest prawdziwe znaczenie Lakshmi.
Bogini Lakszmi jest zwykle przedstawiana z kwiatami lotosu, z którymi jest ściśle związana. Lotos reprezentuje różne rzeczy. Głównie oznacza czystość, która jest związana z Lakshmi.
MahaKali – Trzecia żeńska twarz Boga
– Sri Chinmoy
Kali jest małżonką Pana Śiwy. Jako reprezentacja Tamoguny w tej trójcy reprezentuje rozpad wszystkich rzeczy do ich esencji. Może to być postrzegane jako śmierć, może być również postrzegane jako proces odrodzenia. Alternatywnie jest to potencjał ignorancji do rozpuszczenia w mądrość.
Często jest postrzegana jako groźna siła, ponieważ reprezentuje potężną i potencjalnie destrukcyjną moc kobiecości. Jest to jednak nieporozumienie. Kali reprezentuje miłość. Specyficzny aspekt miłości, który wzywa nas do zapomnienia lub pozostawienia za sobą okowów umysłu.
Utrata zainteresowania życiem materialnym (a tym samym rozpuszczenie lub potencjalne zniszczenie tych zainteresowań) pozwala na wchłonięcie umysłu w jego źródło. Może to być przerażające, ale nie jest złe. To rzeczywiście jest podstawą duchowej podróży.
Mahakali nosi zakrzywiony miecz, używany do ścinania głów (wzorców egoistycznych). Dzierży również trójząb, podobnie jak jej małżonek Śiwa. Trójząb ten ma wiele znaczeń i znaczeń, zwykle związanych z różnymi trójcami, 3 powszechnymi stanami świadomości (czuwanie, sen i głęboki sen). Trimurti lub Tridevi itp.
Odcięta głowa, choć może wydawać się makabryczna, reprezentuje pożądanie, pragnienie i niechęć. Krew kapiąca do kielicha czaszki reprezentuje transmutację tych pozornych ograniczeń w samą ścieżkę. Zasadniczo w mądrość. Jest to podstawa tantrycznej ścieżki do wyzwolenia.
The legends say that thousands of years ago, a group of Indian sages perceived the lives of people living throughout all ages and wrote them onto the Palm Leaves. These manuscripts are stored in temple libraries all over the south of India.
We help you to find your manuscript, have a reading online and receive the guidance of the sages. This guidance can assist you to overcome obstacles in your life, and understand your life from a higher perspective.
Find my Leaf
