El Señor Shiva es inspirador, misterioso, incluso premonitorio. Es el asceta inmerso en el Samadhi. El señor salvaje de la danza. Mahadeva, el más grande de los dioses. Bhairava, la aterradora desnudez de la realidad. Rudra, “el aullador”, el aspecto feroz y dinámico del movimiento de la energía.
Shiva tiene muchos nombres, muchos alias, aparece de muchas formas diferentes según diversas tradiciones y textos.
Pero, ¿quién es este Dios misterioso y polifacético?
Es posible que los orígenes de shiva en el panteón hindú, se encuentren en una tradición pre-védica. El valle del Indo, en el actual Pakistán/Afganistán y en el norte de la India septentrional, fue el hogar de la civilización Harappan. Estos pueblos adoraban a una deidad conocida como Rudra. Rudra era un dios de la tormenta iracundo y no se le consideraba una deidad importante. Más tarde, Rudra adoptó el sobrenombre de Shiva que significa “bondadoso” o “el auspicioso”.
Shiva no era una deidad muy conocida o popular en el periodo védico. Se le menciona muy vagamente en el Rig Veda, sólo en su forma de Rudra. Aquí Rudra aparece sólo en sus aspectos negativos como deidad de la enfermedad, la dolencia, la muerte y el desastre.
A lo largo del periodo védico aparecen variaciones sobre el tema de Rudra. Hacia el final de este periodo parece haber ganado popularidad. Podemos suponerlo porque el Atharvaveda menciona considerablemente más a Rudra que el Rig Veda.
En el Yajurveda y en el Atharvaveda vemos a Shiva llamado por muchos nombres. Sin embargo, se le sigue evocando como Rudra y se le implora que alivie los daños causados por los desastres naturales. Como tal, sugiere una popularidad creciente. Sin embargo, en algunos himnos los nombres utilizados para referirse a Shiva se refieren en realidad a dioses diferentes. Lo que sugiere cierta ambigüedad sobre su identidad. Y, al mismo tiempo, una reunión de múltiples deidades en una sola identidad.
Posteriormente, floreció la popularidad y el amor por Rudra como Shiva. Se le llegó a conocer más comúnmente como Shiva. Con el tiempo, Rudra pasó a ser conocido como una de las 7 hipóstasis principales de Shiva.
“Porque Tú amas el Quemadero, he hecho un Quemadero de mi corazón – Para que Tú, Oscuro, cazador del Quemadero, puedas bailar Tu danza eterna”.
La deidad Shiva, en diversas formas, entró en varias tradiciones. Los Puranas presentan al Señor Shiva como la tercera de las tres deidades primarias que describen el surgimiento y el paso de todos los fenómenos.
En esta visión Brahma, el creador, toca su tambor, el ritmo de la creación. Vishnu, tocando su flauta sostiene las actividades de causa y efecto. Shiva, gobierna la disolución de la actividad y la reabsorción de las energías relacionadas en su fuente. La conciencia pura de la que todas las formas son meras expresiones.
En esta visión, Brahman o Parabrahman es la esencia suprema o final, última, de la realidad. Brahma, Vishnu y Shiva, son más bien funciones de esa esencia.
A partir de esta trinidad, denominada la Trimurti, se desarrollaron 2 tradiciones principales, ahora dos de las principales tradiciones que caen bajo el paraguas laxo del “hinduismo”. Estas son el Shaivismo, seguidores de Shiva que ven a Shiva como la esencia de la realidad. Y el Vaishnavismo, seguidores de Vishnu que ven a Vishnu como la esencia de la realidad. Por razones desconocidas, Brahma nunca desarrolló un fuerte seguimiento y no existe el brahmaísmo.
Posteriormente, con el nacimiento del tantra, Shiva figuró en varias tradiciones dualistas y no dualistas. Representa de forma variable la esencia fundamental de la realidad, o la conciencia y sus funciones específicas, o actos. En las tradiciones no dualistas, shiva como conciencia pura no está separada ni es distinta del poder de la conciencia. El poder de manifestarse como la realidad en la que parecemos vivir.
Así, Shiva posee poderes fundamentales. En primer lugar, para crear el mundo eligiendo volverse ignorante de su propia esencia. Después, aparecer como esas múltiples formas. Por último, el poder de la gracia, la capacidad de disolver las múltiples formas de apariencia de nuevo en sí mismas, revelando su esencia.
La conciencia universal no manifestada deseaba manifestarse como universo. Brahma, el creador, representa ese impulso.
El deseo intrínseco de la conciencia de descansar dichosa en su propia naturaleza, es Shiva.
Brahma es la tendencia de los pensamientos, acciones, etc. a brotar de la nada. Por el contrario, Shiva es la tendencia de esos pensamientos, acciones, emociones, etc. a disolverse finalmente en sí mismos. O, de vuelta al silencio del que proceden.
Al disolverse la actividad, el actor deja de centrarse en el exterior, en las cosas. Así, la atención “cae” de nuevo sobre sí misma. Ésta es la danza entre Brahma (deseo) y Shiva (disolución).
Esta danza se describe así:
Brahma, el creador, deseaba expresar y manifestar la forma del universo. Shiva no quería esto. Así que quiso matar a Brahma con una flecha. Disparó a Brahma pero llegó demasiado tarde. El ciclo del deseo ya había comenzado y Shiva era impotente para detenerlo.
La pulsación de ese acontecimiento aún resuena en nuestra conciencia como la energía primordial de la que surgen todos los impulsos. Por lo tanto, al alimentar continuamente el deseo hacia las cosas, en lugar de hacia la autoconciencia, estamos creando el ciclo del samsara.
Como Shiva fue incapaz de matar a Brahma, la forma feroz de Shivas, Rudra, se manifestó como Agni, el dios del fuego, para proteger el samsara. Debido a Agni hay movimiento, movimiento y entropía.
Finalmente, agni lo consume todo. Así, todo se funde de nuevo en su fuente de conciencia dichosa y no dual.
Como esencia de la realidad, Shiva es puro potencial no manifestado. Sin embargo, como se ha mencionado, ese potencial se manifiesta en una serie de formas que podrían denominarse “puras” o transparentes. Estas formas expresan un atributo divino particular. Así, es posible para el ser humano limitado reconocer, adorar y acercarse a esa realidad divina.
Como ya se ha mencionado, Shiva tiene muchas funciones. Una, por la que a veces se le conoce como el “destructor”, es la capacidad de revelación o disolución. Es el medio por el que la forma se disuelve en lo informe, la ignorancia se disuelve en la sabiduría de la autoconciencia.
Esencialmente, éste es el conocimiento innato dentro de cada ser que nos lleva a casa. Que nos conduce de vuelta a nuestro Ser esencial, Shiva. Esto se llama gracia o Anugraha. A partir de esta voluntad amorosa de guiar al ser a casa, Shiva se manifestó en el mundo como Adi Yogui. El Primer Yogui.
Adi Yogi es conocido como el preceptor del yoga, su primer maestro y su creador. Esencialmente, yoga significa aquí medios o métodos hábiles. A través de estos métodos, los seres humanos pueden liberarse de la esclavitud de creer que la identidad egoica es lo que realmente son.
Sentado en lo alto del Hamalaya, Adi Yogi permanece inmóvil en meditación durante muchos meses y años seguidos. Esta forma de Shiva acabó enseñando los métodos del yoga a los Saptarishi.
Shiva Nataraja es el Señor de la danza cósmica. Esta forma de Shiva es extremadamente sutil. Aquí Shiva aparece como un bailarín cósmico, danzando sobre el cuerpo un demonio (el ego) en un gran anillo de fuego.
Esta manifestación de Shiva expresa la pulsación divina del universo. Del mismo modo que la ciencia comprende ahora que no existe la materia, que lo que llamamos materia no es más que vibración. Pulsación de partículas subatómicas que entran y salen de la existencia tan rápidamente que tienen apariencia de forma.
Por ejemplo, piense en las bombillas que funcionan con corriente alterna. Esencialmente son luces estroboscópicas, pero parpadean tan rápido que no registramos los momentos de apagado y las interpretamos como si emitieran una fuente de luz constante.
De este modo, Shiva como Nataraja, crea la apariencia de existencia sólida, a través de la vibración o pulsación infinitamente sutil de la fuerza vital (Spanda). Esto puede parecer tramposo y engañoso, pero también es en realidad una forma de gracia. En esencia, Shiva Nataraja nos dice que cada momento de percepción puede ser el medio de nuestra esclavitud o de nuestra liberación. Depende de cómo enfoquemos nuestras vidas.
Se trata de una comprensión fundamental que subyace en todo el camino tántrico hacia la liberación. El mundo, o la apariencia, no es lo que parece. Esto no lo hace malo, erróneo o incluso problemático. De hecho, lo hace aún más especial, sagrado, hermoso como terreno rico y fértil para vivir la Sadhana (práctica espiritual).
Quizá lo más importante de todo es que Shiva se ha convertido en sinónimo de la conciencia misma. O Dios. En tradiciones anteriores, Brahman era el término utilizado para la realidad “absoluta”, o el “uno sin segundo”. El principio de la conciencia pura, sin forma y no manifestada.
Podemos verlo claramente en el Nirvana Shatkam, uno de los himnos más importantes de la tradición clásica del Vedanta Advaita, atribuido a su más importante proponente, Adi Shankaracharya.
“Soy conciencia y dicha pura sin forma,
Soy Shiva, soy Shiva”
Aquí Shiva se equipara claramente tanto con la esencia fundamental del individuo como con la naturaleza esencial sin forma de la realidad misma, la conciencia.
Shiva, Mahadeva, el más grande de todos los dioses. Conocido por tantos nombres, desempeñando tantos papeles. Así, no es difícil ver cómo el Señor Shiva se ha convertido en el más venerado de todos los miles, tal vez millones de Deidades hindúes
Y lo que es más importante, con una forma y una función que se adaptan a los temperamentos de cada buscador, independientemente de lo aparentemente contradictorios que puedan parecer. Por eso Shiva sigue siendo una inspiración para los practicantes espirituales de todos los rincones del mundo.
publicado: 29 de agosto de 2022
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