El culto y la reverencia ofrecidos a la cara femenina de “Dios” o la realidad absoluta se remontan a tiempos tan lejanos como el Rig Veda. Sin embargo, no fue hasta los siglos V o VI, coincidiendo con las raíces de la tradición tántrica, cuando vemos un texto completo y tradiciones completas de culto a la diosa. En estas tradiciones podemos ver claramente la esencia de la realidad venerada como de naturaleza femenina.
El culto a la Diosa contrasta con la visión más antigua de Brahman, el absoluto sin forma, que se ve y venera en expresiones más masculinas. Indra, Shiva, Brahma, Vishnu, Agni, por ejemplo, son expresiones de lo absoluto descritas en su energía masculina.
Sin embargo, entre los siglos III y VI apareció una colección de textos conocida como Markandeya Purana, uno de los dieciocho puranas principales. Uno de sus textos se conoce como Devi Mahatmyam, que es un texto profundamente devocional. En él, por ejemplo, el absoluto sin forma, o Dios sin forma es adorado como potencial inmanifestado para crear. Se trata de Mahadevi (trad. como la “Gran Diosa”), el rostro femenino de Dios.
En este texto, el aspecto manifiesto de Dios también se ve como femenino. En paralelo a la estructura Trimurti (véase esta entrada del blog sobre Shiva) vemos aquí la estructura Tridevi.
El Devi Mahatmyam detalla las historias de cada una de las tridevi en forma de batallas épicas. La más conocida de estas batallas tiene lugar en el segundo capítulo del texto. En él se detalla una batalla en la que el demonio conocido como Mahishasura. Sobre todo, la historia muestra claramente la superioridad de Shakti, el principio femenino.
El rey de los Asuras Rambha se apareó con una hembra de búfalo. Así nació un niño que tenía muchos poderes especiales, siendo mitad demonio, mitad búfalo. El rey Rambha lo llamó Mahishasura (Mahish significa búfalo).
Mientras Mahishasura crecía fue testigo de muchas amargas guerras entre los Devas y los Asuras, en las que estos últimos solían perder. Esto le molestaba y decidió que quería llegar a ser lo suficientemente poderoso como para que ningún dios pudiera derrotarle.
Así que comenzó años de penitencia y austeridad con el propósito de obtener tales poderes. Finalmente, el poder de su penitencia atrajo la gracia del Señor Brahma. El Señor Brahma le concedió entonces la bendición de que ningún varón, ya fuera Dios o humano, podría derrotarle. Que sólo una mujer podría derrotarle. Una hazaña que él ignorantemente supuso imposible, al ser un demonio masculino tan grande y poderoso.
Así emprendió la guerra contra los dioses. Los asuras corrían desenfrenados por la tierra, saqueando y matando a cualquiera que se interpusiera en su camino. Los Dioses fueron a la guerra pero incluso las poderosas armas del Señor Vishnu fueron impotentes contra el poderoso demonio.
Finalmente, los desesperados dioses Shiva, Vishnu y Brahma decidieron que tendrían que combinar sus poderes. Crearon una mujer, más poderosa que ellos 3 juntos. Concentrando juntos su voluntad en la imagen de una mujer tan poderosa tuvieron éxito. Crearon a Durga, el rostro femenino de Dios, para que pudiera lograr lo que ellos mismos no podían.
Apareció un enorme pilar de luz ardiente. A partir de este inmenso poder, cada uno de los dioses creó diversas partes del cuerpo, adornos, vestimentas, etc. hasta que dieron forma a la poderosa diosa.
Entonces decidieron darle sus armas más poderosas. Primero recibió de Brahma el Charka de Vishnu, el tridente de Shiva y un kamandal de agua de ganga. Luego, de Agni, Vayu y Varuna respectivamente, la diosa recibió el Sadagni, un arco con flechas ilimitadas y una poderosa caracola con flores siempre florecientes.
A continuación, el dios Indra le regaló un rayo. Luego Vishwakarma, un hacha. Luego Tvashta ofreció, la maza invencible kaumodoki. Y Surya ofreció rayos cegadores. Por último, Yama, un bastón y Kuber una copa de vino.
Finalmente entonces, el Dios del Himalaya le regaló el León sobre el que cabalga. Le dieron el nombre de la gran Diosa Durga. Posteriormente, sin perder un instante, la gran Diosa Durga partió para desafiar al vicioso asura Mahishasura.
No es sorprendente que al oír este desafío Mahishasura se burlara. Pero muy pronto la Gran Diosa derrotó a todos sus guerreros más respetados. Mahishasura perdió entonces los estribos y montó en cólera. Siguió una batalla de nueve días, de la que Durga resultó vencedora.
Por esta razón, los indios siguen celebrando el Navratra, en el que se veneran los 3 aspectos de Mahalakshmi.
Como ya se ha mencionado, la Tridevi describe la trinidad hindú con un giro. Los actos divinos de creación, sustento y disolución se personifican en forma femenina. Esas formas son las siguientes:
– traducido por John Muir
Como primera cara femenina de Dios y primera devi en la trinidad, Saraswati representa el impulso creativo. El poder ardiente que motiva, mueve y moviliza la energía hacia la acción. Como tal se la asocia con el Rajoguna. Puede ser una cualidad impulsiva, es por esta razón, por ejemplo, que a menudo vemos a Brahma (la contrapartida masculina de Saraswati) cometiendo errores al actuar antes de pensar en las consecuencias.
MahaSaraswati representa generalmente la pureza y el refinamiento. Como tal, representa el interés por los aspectos más refinados de la vida. Como la creatividad, la expresión artística, el aprendizaje superior. En consecuencia, es una poderosa comunicadora y domina la palabra hablada y escrita. En la medida en que es un medio para la expresión de la verdad elevada, la belleza y la sabiduría.
Saraswati se representa típicamente con cuatro brazos. Sostiene un libro que representa la sabiduría y el aprendizaje. El rosario que lleva simboliza el poder espiritual que alcanzan sus devotos. Su vasija de agua es el símbolo de su discernimiento, la capacidad de distinguir el “bien” del “mal”.
Sin embargo, el más distintivo e icónico de los adornos de la diosa Saraswati es el gran instrumento de cuerda parecido a una guitarra que porta. Se trata de la Veena, un instrumento clásico de la música india. El hecho de que ella lo lleve simboliza la excelencia en las artes creativas y las ciencias. Incluye cualquier tipo de expresión (música, arte, poesía, etc.) que aporte armonía.
La consorte o contraparte de Vishnu es MahaLakshmi. Al igual que Vishnu, representa la guna sattva. El principio sustentador de la existencia. Ella es, pues, la aceptación y el amor completos que ven la perfección y la belleza en todas las cosas tal como son. Por tanto, no hay necesidad ni impulso de mejorar o ser diferente, simplemente de amar. En sí mismo, este amor es un poder transformador.
De la diosa MahaLakshmi podemos aprender la lección más importante en cualquier proceso de curación o crecimiento. La aceptación, la aceptación genuina y completa es el primer paso para transformar cualquier cosa.
Se suele venerar a Lakshmi para engendrar las energías de la riqueza y la abundancia en la propia vida. Por supuesto, la riqueza material y el confort son deseables y hasta cierto punto necesarios para la mayoría de la gente.
Sin embargo, no debe pasarse por alto ni olvidarse que la sed de riqueza externa nunca se sacia verdaderamente mediante la adquisición material. La verdadera abundancia es un estado interior del ser que idealmente se desborda en lo que hacemos. No es el resultado de las acciones.
El estado interno de completa abundancia y riqueza puede sentirse incluso en situaciones de carencia física o pobreza. Éste es el verdadero significado de Lakshmi.
La diosa Lakshmi se representa típicamente sosteniendo flores de loto, con las que está estrechamente asociada. El loto representa varias cosas. Principalmente significa la pureza que se asocia a Lakshmi.
– Sri Chinmoy
Kali es la consorte del Señor Shiva. Como representación del Tamoguna dentro de esta trinidad, ella representa la disolución de todas las cosas en su esencia. Esto puede ser visto como la muerte, también puede ser visto como el proceso de renacimiento. Alternativamente es el potencial de la ignorancia para disolverse en sabiduría.
A menudo se la considera una fuerza amenazadora, ya que representa el poder poderoso y potencialmente destructivo de lo femenino. Sin embargo, esto es un malentendido. Kali representa el amor. El aspecto específico del amor que nos llama a olvidar o dejar atrás las cadenas de la mente.
Perder el interés por la vida material (disolviendo así o destruyendo potencialmente esos intereses) permite la absorción de la mente en su fuente. Esto puede dar miedo pero no es malo. De hecho, este es el fundamento del viaje espiritual.
Mahakali lleva una espada curva, utilizada para cortar cabezas (patrones egoicos). También empuña un tridente, igual que su consorte Shiva. Este tridente tiene muchos significados y significantes, normalmente relacionados con las diversas trinidades, los 3 estados comunes de conciencia (vigilia, sueño y sueño profundo). La Trimurti o Tridevi, etc.
La cabeza cortada, por horripilante que parezca, representa el deseo, el ansia y la aversión. La sangre que gotea en la copa del cráneo representa la transmutación de estas limitaciones aparentes en el propio camino. Esencialmente en sabiduría. Este es el fundamento del camino tántrico hacia la liberación.
La Tridevi -Mahasaraswati, Mahalakshmi y Mahakali- encarna maravillosamente las tres fuerzas fundamentales de la creación, la preservación y la transformación. Juntas, ilustran la plenitud del aspecto femenino de la divinidad, revelando que el poder sagrado del universo no es meramente masculino o femenino, sino un equilibrio perfecto de ambos.
A través de sus historias, vemos que el rostro femenino de Dios no sólo es nutritivo y compasivo, sino también ferozmente protector y transformador. Desde la sabiduría y la inspiración artística de Saraswati hasta la abundante gracia de Lakshmi y la intrépida destrucción de la ignorancia de Kali, estas diosas guían a la humanidad en un profundo viaje espiritual.
Al honrar a la divinidad femenina, abrazamos una comprensión más profunda de la existencia: una que reconoce tanto lo suave como lo feroz, lo creador y lo destructor, lo manifiesto y lo inmanifestado. Al hacerlo, reconocemos que Shakti, la energía cósmica de la Diosa, fluye a través de todos nosotros, capacitándonos para despertar, evolucionar y, en última instancia, unirnos con la esencia sagrada del universo.
Que la sabiduría de Mahadevi nos inspire a buscar el equilibrio, cultivar la fuerza interior y honrar lo divino dentro de nosotros y a nuestro alrededor.
publicado: 1 de noviembre de 2022