L’hindouisme est souvent considéré à tort comme une religion polythéiste. Pourtant, à la base, il reconnaît une réalité singulière et globale – Brahman– qui transcende les formes et les définitions. La Trimurti, ou Trinité hindoue, personnifie cette réalité à travers trois fonctions cosmiques fondamentales : Brahma le créateur, Vishnu le conservateur et Shiva le destructeur.
Cette triade divine représente le cycle éternel de l’existence : la création, la subsistance et la dissolution – des principesobservés par les anciens sages comme le rythme de l’univers lui-même. Plutôt que des divinités distinctes, Brahma, Vishnu et Shiva sont des expressions de la même vérité ultime, chacune incarnant un aspect essentiel de la réalité.
Dans ce billet, nous nous plongeons dans les origines, le symbolisme et la signification spirituelle de la Trimurti, en explorant comment ces forces divines façonnent nos vies et comment elles ont influencé les traditions hindoues tout au long de l’histoire.
Pour commencer, mettons les choses au clair. Même avec la trinité hindoue, l’hindouisme n’est pas une religion polythéiste. En fait, l’hindouisme n’est pas du tout une religion. Le mot hindou est d’origine britannique. Lorsque les Britanniques sont arrivés en Inde, ils ont découvert plus de traditions religieuses qu’ils ne savaient quoi en faire. Dans leur ignorance et leur niveau compréhensible d’accablement, ils ont tout simplement qualifié d'”hindous” tous ceux qui vivaient à l’est de l’Indus.
Ce terme a une fonction très pratique, mais il ne s’agit pas d’une religion en soi. Ce terme générique englobe des douzaines, peut-être des centaines, voire des milliers de traditions religieuses/spirituelles distinctes et uniques.
Ces traditions peuvent être vaguement regroupées en plusieurs catégories selon les divinités considérées comme la principale personnification de la réalité absolue. Nous reviendrons plus en détail sur ces traditions dans de prochains billets. Mais pour l’instant, c’est de cette réalité dont il est question.
Nous pouvons faire quelques généralisations pour aider à la compréhension. Toutes ces traditions s’accordent à dire qu’il existe une essence sans forme et non objectivable de cette réalité. Souvent, peut-être le plus souvent, Brahman est le terme accepté et reconnu pour désigner cette essence, même si, bien sûr, chaque tradition accepte et utilise sa propre terminologie.
Dans leur profonde sagesse, ces êtres humains ont compris que cette essence intime la plus fondamentale n’est pas connaissable comme on connaît un objet. Ainsi, la réalité n’a pas de qualités objectivables.
C’est également le cas dans l’islam par exemple, Dieu, ou l’essence de la réalité, est inconnaissable par nos modes de perception communs. Cependant, puisque Dieu n’est pas séparé du cosmos, les actions, les mouvements et les expressions de ce Dieu sont connaissables.
Ainsi, les principes énergétiques, connus directement par les anciens sages, étaient inconnus de la science moderne jusqu’aux années 1900. Ces sages ont alors, par expérience, identifié compris, et personnifié des principes abstraits sous forme de divinités. Un exemple est la trinité hindoue, création, préservation, destruction.
Ceci étant dit, examinons plus en détail la Trimurti.
Au cours de la période védique (17-1500 – 500 avant notre ère), nous voyons les éléments de la nature personnifiés en Devas, qui sont des dieux. Indra, le soleil, ou Agni, le feu, en sont des exemples. Quelques siècles après la période védique, on voit apparaître les Puranas. Les Puranas ont été principalement composés entre le 4e et le 12e siècle.
C’est au cours de cette période que des divinités telles que Shiva, Vishnu et Brahma commencent à gagner en popularité. C’est également au cours des premières parties de cette période que l’on commence à voir des principes plus abstraits personnifiés en tant que divinités, plutôt que de simples éléments de la nature comme dans la période védique.
Nous avons établi que nous ne pouvons pas connaître l’absolu de manière objective. Pourtant, les mystiques ont observé des principes abstraits et quelque peu mystérieux se déployer dans le monde qui les entoure. Il leur est apparu clairement que ces fonctions mystérieuses n’étaient pas le fruit du hasard et ils y ont vu des expressions de Brahman ou de l’essence.
Ce fut le début du développement du concept de la Trimurti, la trinité hindoue. Brahma représente l’étincelle ou l’impulsion qui conduit à l’acte de création/manifestation, Vishnu représente l’intérêt ou l’élan qui soutient la durée de vie de tout événement et Shiva est l’expression de la tendance de tous les phénomènes à se dissoudre dans l’essence sans forme dont ils sont issus.
Selon une légende, Brahma est né d’un œuf d’or sorti de la navale de Vishnu pendant un sommeil cosmique.
Brahma est de loin le moins populaire de la trinité hindoue. Il y a plusieurs raisons à cela. L’une d’elles suggère que, puisqu’en créant l’univers, il a déjà mis en mouvement tout ce qui se produira au cours de ce cycle cosmique, il n’a pas grand-chose à faire. Bien que cela soit discutable puisque, au niveau de notre expérience vécue, de nombreux aspects de notre vie sont encore en train de naître.
En tant que créateur de tout l’univers, Brahma a joué un rôle essentiel dans cette existence. Il est, entre autres, la divinité de la sagesse. À ce titre, il crée 7 fils (Saptarishi), ou Maharishis, “grands sages”, au début de chaque cycle cosmique. Ces Saptarishi guident le déroulement de l’univers pendant la durée de leur cycle cosmique. Ils sont les grands enseignants de l’humanité qui déploient la sagesse spirituelle qui soutient notre évolution.
Brahma est représenté avec quatre têtes portant chacune une couronne, chaque tête étant orientée vers l’une des directions cardinales. Brahma a huit bras, dans chacun desquels il porte un objet sacré : 1) les quatre Védas, 2) un chapelet, 3) un pot contenant de l’eau bénite, 4) un sceptre, 5) une cuillère, 6) un disque, 7) un chasse-mouches, et 8) une fleur de lotus.
Le deuxième membre de la trinité hindoue est le Seigneur Vishnu, le conservateur. Le Seigneur Vishnu est mentionné pour la première fois sous la forme d’un nain dans les Védas. Il était une sorte de fou ou de bouffon pour les autres dieux qui accomplissaient de grands exploits pour les divertir. Dans une histoire, il traverse le cosmos en trois grands bonds.
Cependant, avec le temps, il semble que Vishnu ait été fusionné avec d’autres dieux, peut-être des divinités solaires. Il a pris une nouvelle forme, celle du Vishnu que l’on retrouve dans les Puranas et du deuxième des dieux de la trinité hindoue.
Plus tard, Vishnu est devenu la figure centrale du mouvement Vaishnava, un mouvement lui-même composé de plusieurs sectes religieuses similaires. Chacune prend diverses formes de Vishnu, principalement Krishna ou Rama, comme divinité centrale et principale personnification du divin. Le mouvement Hare Krishna est associé à la secte Vaishnava.
Vishnu est bien connu pour ses nombreuses incarnations qui apparaissent sur terre en période de grande disparité pour sauver le monde.
Shiva, dont le nom signifie celui qui est de bon augure, est également connu sous le nom de Mahadeva. Il est communément appelé le destructeur, c’est pour cette raison qu’il est souvent craint et tout autant incompris.
En tant que troisième membre de la Trimurti, Shiva représente la dissolution naturelle de la forme dans l’informe. Cela peut faire peur à certains, car pour le corps et l’esprit, cela signifie la mort. Cependant, pour un yogi, cet aspect de Shiva est la promesse de la liberté, de la libération ou de Moksha.
Il convient également de considérer que la destruction n’existe pas vraiment. Tout ce qui meurt alimente directement la naissance et la création d’une autre chose. Shiva est donc également la condition préalable à la création. Ainsi, la trinité entière se nourrit l’une l’autre et ne peut pas vraiment être considérée comme séparée de l’autre.
Comme Vishnu, Shiva est finalement devenu la figure centrale d’un autre grand mouvement. Le shivaïsme, qui se situe sous l’égide de l'”hindouisme”. Du point de vue des shaivites, Shiva remplit toutes les fonctions de la trinité hindoue et plus encore.
Nous pouvons dire que les trois dieux de la Trimurti hindoue sont des aspects tout aussi pertinents et essentiels du Divin. Par conséquent, nous pouvons nous tourner vers un ou plusieurs aspects avec lesquels nous nous sentons le plus en résonance afin d’inspirer notre croissance.
Les personnes qui ont un penchant pour la spiritualité, qui souhaitent explorer leur monde intérieur par la méditation et le tantra, qui se détournent des attraits de la vie mondaine, qui sont attirées par les endroits isolés et la solitude, qui sont prêtes à subir les épreuves, l’incertitude et la désapprobation sociale par l’autodiscipline et les austérités devraient suivre la voie du Seigneur Shiva .
Les étudiants, les érudits en quête de connaissances, les artistes et les artisans devraient vénérer Brahma et Saraswati pour trouver l’inspiration et la créativité.
Les chefs de famille qui veulent continuer à s’acquitter de leurs tâches ménagères et rester dans la routine de la vie doivent vénérer Vishnu.
publié : 06/06/2020