A menudo se malinterpreta el hinduismo como una religión politeísta, pero en el fondo reconoce una realidad singular y abarcadora -el Brahman-que trasciende la forma y la definición. La Trimurti, o Trinidad hindú, personifica esta realidad a través de tres funciones cósmicas fundamentales: Brahma el Creador, Vishnu el Conservador y Shiva el Destructor.
Esta tríada divina representa el ciclo eterno de la existencia: creación, sustento y disolución, principios observados por los antiguos sabios como el ritmo del propio universo. Más que deidades separadas, Brahma, Vishnu y Shiva son expresiones de la misma verdad última, y cada uno encarna un aspecto esencial de la realidad.
En este post, nos adentramos en los orígenes, el simbolismo y el significado espiritual de la Trimurti, explorando cómo estas fuerzas divinas dan forma a nuestras vidas y cómo han influido en las tradiciones hindúes a lo largo de la historia.
Para empezar, aclaremos algo. Incluso con la trinidad hindú, el hinduismo no es una religión politeísta. En realidad, el hinduismo no es una religión en absoluto. La palabra hindú es de origen británico. Cuando los británicos llegaron a la India, descubrieron más tradiciones religiosas de las que sabían qué hacer con ellas. En su ignorancia y comprensible nivel de agobio, simplemente etiquetaron de “hindúes” a todos los que vivían al este del río Indo.
El término tiene una finalidad muy práctica, pero no es una religión en sí mismo. Incluidas bajo este término paraguas hay docenas, quizá cientos, quizá incluso miles de tradiciones religiosas/espirituales distintas y únicas.
Estas tradiciones pueden agruparse vagamente en varias categorías según las deidades consideradas como la personificación primaria de la realidad absoluta. En futuras entradas hablaremos más sobre estas tradiciones. Pero por ahora es de esa realidad de lo que nos ocupamos.
Podemos hacer algunas generalizaciones para ayudar a la comprensión. Todas estas tradiciones están de acuerdo en que existe una esencia sin forma, inobjetivable, de esta realidad. A menudo, quizá la mayoría de las veces, Brahman es el término aceptado y reconocido para referirse a esa esencia, aunque, por supuesto, cada tradición acepta y utiliza su propia terminología.
En su profunda sabiduría, estos seres humanos comprendieron que esta esencia íntima más fundamental no es conocible del modo en que conocemos un objeto. Así pues, la realidad no tiene cualidades objetivables.
Lo mismo ocurre en el islam, por ejemplo, Dios, o la esencia de la realidad, es incognoscible a través de nuestras formas comunes de percepción. Sin embargo, puesto que Dios no está separado del cosmos, las acciones, movimientos y expresiones de ese Dios son conocibles.
Así pues, los principios energéticos, conocidos directamente por los antiguos sabios, fueron desconocidos para la ciencia moderna hasta la década de 1900. Entonces, estos sabios, a través de la experiencia, identificaron, comprendieron y personificaron los principios abstractos como deidades. Un ejemplo es la trinidad hindú: creación, conservación, destrucción.
Aclarado esto, vamos a profundizar en la Trimurti.
Durante el periodo védico (17-1500 – 500 a.C.) vemos elementos de la naturaleza personificados como Devas, que son dioses. Un ejemplo de ello es Indra, el sol, o Agni, el fuego. Algunos siglos después del periodo védico, vemos la aparición de los Puranas. Los Puranas se compusieron principalmente entre los siglos IV y XII.
Es durante este periodo cuando empezamos a ver popularizarse a deidades como Shiva, Vishnu y Brahma. También es durante las primeras partes de este periodo cuando empezamos a ver principios más abstractos personificados como deidades, en lugar de simples elementos de la naturaleza como en el periodo védico.
Hemos establecido que no podemos conocer objetivamente lo absoluto. Sin embargo, los místicos observaban principios abstractos, en cierto modo misteriosos, que se desarrollaban en el mundo que les rodeaba. Les quedó claro que esas funciones misteriosas no eran aleatorias y las consideraron expresiones de Brahman o la esencia.
Éste fue el comienzo del desarrollo del concepto de la Trimurti, la trinidad hindú. Brahma representa la chispa o impulso que conduce al acto de creación/manifestación, Vishnu representa el interés o impulso que sostiene la duración de cualquier acontecimiento y Shiva es la expresión de la tendencia de todos los fenómenos a disolverse de nuevo en la esencia informe de la que surgen.
Según una leyenda, Brahma nació de un huevo de oro que salió del ombligo de Vishnu durante un sueño cósmico.
Brahma es, con mucho, el menos popular de la trinidad hindú. Hay varias razones para ello. Una sugiere que, puesto que mediante el acto de crear el universo ya ha puesto en marcha todo lo que sucederá en este ciclo cósmico, por tanto tiene muy poco que hacer. Aunque esto es cuestionable, ya que a nivel de nuestra experiencia vivida, muchos aspectos de nuestras vidas aún están naciendo.
Como creador de todo el universo, Brahma desempeñó un papel vital en esta existencia. Es, entre otras cosas, la deidad de la sabiduría. En este papel, crea 7 hijos (Saptarishi), o Maharishis, “grandes sabios”, al comienzo de cada ciclo cósmico. Estos Saptarishi guían el desarrollo del universo durante la duración de su ciclo cósmico. Son los grandes maestros de la humanidad que despliegan la sabiduría espiritual que sustenta nuestra evolución.
Se representa a Brahma con cuatro cabezas, cada una de ellas con una corona, y cada cabeza orientada hacia uno de los puntos cardinales. Brahma tiene ocho brazos, en cada uno de los cuales lleva un objeto sagrado: 1) los cuatro Vedas, 2) un rosario, 3) una vasija con agua bendita, 4) un cetro, 5) una cuchara, 6) un disco, 7) un batidor de moscas y 8) una flor de loto.
El segundo miembro de la trinidad hindú es el Señor Vishnu, el preservador. El Señor Vishnu aparece mencionado por primera vez como un enano en los Vedas. Era una especie de tonto o bufón para los demás dioses, que realizaba grandes hazañas para entretenerlos. En una historia salta a través del cosmos en 3 grandes saltos.
Sin embargo, con el tiempo parece que Vishnu se fundió con otros dioses, quizá algunas deidades solares. Tomando nueva forma como el Vishnu que finalmente encontramos en los Puranas y como el segundo de los dioses de la trinidad hindú.
Más tarde, Vishnu se convirtió en la figura central del movimiento Vaishnava, un movimiento a su vez formado por varias sectas religiosas similares. Cada una de ellas adopta diversas formas de Vishnu, principalmente Krishna o Rama como deidad central y personificación primaria de lo divino. El movimiento Hare Krishna está asociado a la secta Vaishnava.
Vishnu es bien conocido por sus numerosas encarnaciones, que aparecen en la Tierra en tiempos de gran disparidad para salvar al mundo.
Shiva, cuyo nombre significa el auspicioso, también es conocido como Mahadeva. Se le suele llamar el destructor, por lo que a menudo se le teme e igualmente se le malinterpreta.
Como tercer miembro de la Trimurti, Shiva representa la disolución natural de la forma en lo informe. Esto puede asustar a algunos, pues para el cuerpo y la mente significa la muerte. Sin embargo, para un yogui, este aspecto de Shiva es la promesa de libertad, liberación o Moksha.
También merece la pena considerar que no existe realmente la destrucción. Todo lo que muere alimenta directamente el nacimiento y la creación de otra cosa. Así pues, Shiva es igualmente la condición previa de la creación. Así pues, toda la trinidad se alimenta mutuamente y no puede considerarse realmente separada la una de la otra.
Al igual que Vishnu, Shiva acabó convirtiéndose en la figura central de otro gran movimiento. El Shaivismo, se sitúa bajo el paraguas del “Hinduismo”. Desde la perspectiva shaivita, Shiva desempeña todas las funciones de la trinidad hindú y más.
Podemos decir que los tres Dioses de la Trimurti hindú son aspectos igualmente relevantes y esenciales de lo Divino. Por tanto, podemos dirigirnos hacia uno o varios aspectos con los que nos sintamos más en resonancia para inspirar nuestro crecimiento.
Las personas con inclinaciones espirituales, dispuestas a explorar sus mundos interiores mediante la meditación y el tantra, alejadas de los señuelos de la vida mundana, atraídas por los lugares apartados y la soledad, dispuestas a sufrir penurias, incertidumbre y desaprobación social mediante la autodisciplina y las austeridades, deberían seguir el camino del Señor Shiva .
Los estudiantes, los eruditos en la búsqueda del conocimiento, los artistas y los artesanos deben adorar a Brahma y a Saraswati para obtener inspiración y creatividad.
Los amos de casa que quieran continuar con sus tareas domésticas y permanecer en medio de la monotonía de la vida, deben adorar a Vishnu.
publicado: 06/06/2020