マハーデヴィ：神の女性的な顔 神」の女性的な顔や絶対的な現実に捧げられる崇拝と畏敬の念は、はるか昔のリグ・ヴェーダにまでさかのぼります。しかし、女神崇拝の全文と完全な伝統が見られるようになったのは、タントラの伝統のルーツと重なる5～6世紀になってからです。これらの伝統には、女性的な本質として崇拝される現実の本質がはっきりと見て取れます。 女神の崇拝は、より男性的な表現で見られ崇拝される、形のない絶対的なものであるブラフマンの古いビジョンとは対照的です。例えば、インドラ、シヴァ、ブラフマー、ヴィシュヌ、アグニなどは、絶対的なものを男性的なエネルギーで表現したものです。 しかし、3世紀から6世紀にかけて、18の主要なプラーナのひとつであるマルカンデーヤ・プラーナとして知られるテキストが登場しました。そのうちのひとつがデヴィ・マハトミャムとして知られる、深い帰依のテキストです。その中で、例えば、形のない絶対的なもの、つまり形を持たない神は、創造する無現の可能性として崇拝されています。これがマハーデヴィ（「大いなる女神」と訳されています）であり、神の女性的な顔です。 このテキストでは、神の顕在的な側面も女性的であるとされています。トリムルティの構造（ シヴァ神についてこのブログ記事を参照）と並行して、ここではトリデヴィの構造が見られます。 デヴィ・マハトマイヤム』には、それぞれのトリデヴィの物語が壮大な戦いの形で詳しく書かれています。これらの戦いの中で最もよく知られているのは、テキストの第2章です。マヒシャスーラとして知られる悪魔との戦いが詳しく書かれています。何よりも、この物語は女性原理であるシャクティの優位性を明確に示しています。 ドゥルガーとマヒシャスーラの物語 アスラの王ランバは雌の水牛と交尾しました。こうして生まれた子供は、悪魔と水牛のハーフで、多くの特別な力を持っていました。ランバ王はその子をマヒシャスーラ（マヒシュは水牛の意）と名付けました。 マヒシャスーラは成長する過程で、デーヴァとアスラとの間で繰り広げられる激しい戦争を目の当たりにしました。このことが気になった彼は、どんな神にも負けないほど強くなりたいと思うようになりました。 そこで彼は、そのような力を得るために、何年にもわたる苦行と禁欲を始めました。やがて、その苦行の力がブラフマー神の恩寵を引き寄せました。そしてブラフマー神は、神であろうと人間であろうと、どんな男性も彼を打ち負かすことはできないという恩恵を彼に与えました。彼に勝てるのは女性だけです。そのような大きな強力な男性の悪魔であるため、彼は無知にも不可能だと思い込んでいました。 こうして彼は神々に対して戦争を仕掛けました。アスラは地上を暴れ回り、略奪し、邪魔者を殺しました。神々は戦いに赴きましたが、ヴィシュヌ神の強力な武器でさえ、強大な悪魔には無力でした。 結局、絶望したシヴァ神、ヴィシュヌ神、ブラフマー神は、自分たちの力を合わせなければならないと考えました。彼らは3人の力を合わせたよりも強力な女性を創り出しました。そのような強力な女性のイメージに彼らの意志を集中させることで、彼らは成功しました。彼らは神の女性的な顔であるドゥルガーを創り、自分たちができなかったことを彼女が成し遂げられるようにしたのです。 巨大な炎のような光の柱が現れました。この巨大な力から、それぞれの神々はさまざまな体の部分、装飾品、衣服などを作り出し、強大な女神を作り上げました。 そこで彼らは、最も強力な武器を彼女に与えることにしました。まず、女神はヴィシュヌのチャルカ、シヴァの三叉の矛、そしてブラフマーからガンガー水のカマンダルを受け取りました。次に、アグニ、ヴァーユ、ヴァルナからそれぞれ、女神はサダグニ、無限の矢を持つ弓、咲き続ける花を持つ強力な法螺貝を受け取りました。 次に、インドラ神は彼女に雷を授けました。次にヴィシュワカルマは斧を。トヴァシュタ神は無敵のメイス、カウモドキを。そしてスーリヤは目眩ましの光線を捧げました。最後に、閻魔大王は杖を、クベールは盃を捧げました。 そしてついに、ヒマラヤの神は彼女が乗るライオンを贈りました。彼らは偉大なる女神をドゥルガーと名付けました。その後、偉大なるドゥルガー女神は、休むことなく、凶暴な阿修羅マヒシャスーラに挑みに行きました。 当然のことながら、この挑戦を聞いたマヒシャスラは嘲笑しました。しかし間もなく、大女神は彼の最も尊敬する戦士たちをすべて倒しました。マヒシャスーラは怒りを爆発させました。9日間の戦いが続き、ドゥルガーが勝利しました。 このため、インド人はマハラクシュミーの3つの側面を崇拝するナヴラートラを今でも祝います。 トリデヴィ – 神の女性的な顔 前述したように、トリデヴィはヒンドゥー教の三位一体をひねりを加えて表現しています。創造、維持、消滅という神の行為は、女性的な形で擬人化されています。それらの形は以下の通り： マハー・サラスヴァティー –

バクティ・ヨギーの主、ハヌマーン “ハヌマーンよ、あなたに勝利を！知恵の海よ、カピサよ（力、知恵の源泉）万歳！あなたはその栄光で三界（宇宙全体）を照らしています。 “ – ハヌマーン・チャリサ 神聖な猿の神であるハヌマーン神もまた、ヒンドゥー教のパンテオンの中で親しまれている神です。バクティ・ヨーギの主であるハヌマーンは、献身そのものの擬人化です。献身は、人間の魂が熱望できる最も強力な贈り物の一つです。 実際、ハヌマーンはラーマ神への献身によって、信じられないような奇跡を起こすことができました。ラーマ神でさえ無力だった奇跡を。どうやって？ラーマとその神聖な妃シータへの愛と献身の力によってです。 ハヌマーン神は『ラーマーヤナ』に大きく登場します。また、マハーバーラタやいくつかのプラーナにも登場します。しかし、ハヌマーンへの信仰が広まったのは、実は最近のことらしい。 ハヌマーン神はケーサーリーとアニジャナーの息子です。また、風の神ヴァーユがハヌマーンの精神的な父であるとも言われています。ハヌマーン神をシヴァ神の化身と考える伝承もあれば、ヴィシュヌ神の化身と考える伝承もあります。また、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァが一緒になってハヌマーン神になったという説もあります。 「あなたはシュリ・ラームの神の使いです。アンジャニから生まれ、パヴァンの息子（風）としてのみ知られているが、計り知れない力の宝庫。” – ハヌマーン・チャリサ ハヌマーンの生涯にまつわる物語によると、ハヌマーンは子供の頃から並外れた力を持っていました。ある日、ハヌマーンは太陽が昇るのを見て、熟したマンゴーと間違えました。心を奪われたハヌマーンは、ジューシーで甘い果実を手に入れようと空に飛び上がりました。 このことに心を痛めたインドラ神は、ハミナに稲妻を投げつけました。神々の一人がこのような重大な過ちを犯したため、神々はそれぞれハヌマーンに恩恵を与えることにしました。 インドラ神は彼に超人的な力を与えました。アグニ（火）、ヴァーユ（風）、ヴァルナ（水）という元素の神々は、それぞれの元素の脅威的な側面を不浸透にしました。さらにヴァーユは彼を風のように速くしました。ブラフマーは、一度にどんな場所にも移動できる能力を与えました。ヴィシュヌは彼に天空の武器、メイス「ガドゥ」を与えました。こうして若きハミナは、バクティ・ヨーギの主であるハヌマーンになるための恩恵と贈り物を授かりました。 「誠意と信念を持って、思考、言葉、行動においてシュリ・ハヌマーンを思い出す人は、人生のあらゆる危機から救われます。 – ハヌマーン・チャリサ ラーマ神の妻シータ・デヴィは、かつて悪魔ラーヴァナに捕らえられていました。彼女を探していたラーマ神は、森の中でハヌマーンと出会いました。(この出会いはヒンドゥー叙事詩『ラーマーヤナ』第5巻のテーマです）。 バクティ・ヨーギの主であるハヌマーンは、ラムに深く信頼され、シータを探しにランカに行き、シータはすぐに見つかりました。その後、ラム神の軍隊はラーヴァナの軍隊と大戦争を繰り広げました。ラムはハヌマーンを軍の将軍に任命しました。 ハヌマーンの支援を受けたラム神は、最終的に勝利を収めました。しかし、損失がなかったわけではありません。ラーマ神の弟ラクシュマンは、戦いの最中に重傷を負いました。 医者のスシェーナは、ラクシュマンは特別な薬草をもらわなければ、太陽が昇るまでに死んでしまうと告げます。しかし、その薬草は何日も離れたヒマラヤ山脈にしかありません。ラーマはこの緊急の仕事をハヌマーンに託します。ハヌマーン神はすぐに行動に移しました。 サンジバニというハーブが生えるヒマラヤの聖なる山まで、彼は簡単にたどり着いたのです。そのとき初めて、彼はそのハーブがどんなものかを聞くのに十分待たずに飲んでしまったことに気づいたのです。 ハヌマーン神のその後の決断と行動計画は、山全体よりも大きくなることでした。彼は山を地面から引き剥がし、一跳びで山と共にランカに戻り、スシェーナが自分で薬草を見つけられるようにしました。 「あなたはサンジヴァン（命をよみがえらせる薬草）をもたらし、ラクシュマンを生き返らせました。

シヴァ神、神々の神、ヨギの主 シヴァ神は霊感があり、神秘的で、不吉でさえあります。サマディに没頭する行者。ダンスの野生の主。マハーデーヴァ、最も偉大な神々。バイラヴァ、現実の恐ろしい裸。ルドラ、「遠吠え」、エネルギーの動きの激しくダイナミックな側面。 シヴァ神には多くの名前、別名があり、様々な伝統やテキストに従って様々な形で現れます。 しかし、この神秘的で多面的な神とは誰なのでしょうか？ シヴァ神のヴェーダ以前の起源 ヒンドゥー教におけるシヴァ神の起源は、ヴェーダ以前の伝統にあった可能性があります。現代のパキスタンやアフガニスタン、北インドのインダス渓谷には、ハラッパー文明がありました。これらの人々は、ルドラとして知られる神を崇拝していました。ルドラは怒りに満ちた嵐の神で、主要な神とは考えられていませんでした。その後、ルドラは「親切な」または「吉兆な者」を意味するシヴァというニックネームになりました。 ヴェーダ宗教におけるシヴァ神 シヴァ神は、ヴェーダ時代にはあまり知られておらず、人気のある神ではありませんでした。リグ・ヴェーダ』では、シヴァはルドラという形でしか言及されていません。ここでルドラが登場するのは、病気、疾病、死、災厄の神としての否定的な側面だけです。 ヴェーダの時代を通じて、ルドラをテーマにしたバリエーションが登場します。ヴェーダ時代末期には、ルドラは人気を博したようです。これは、AtharvavedaがRig Vedaよりもルドラについてかなり多く言及していることから推測できます。 ヤジュルヴェーダやアタルヴァヴェーダでは、シヴァ神は多くの名前で呼ばれています。ヤジュルヴェーダやアタルヴァヴェーダでは、シヴァ神は様々な名前で呼ばれていますが、それでもルドラとして呼び起こされ、自然災害による被害を軽減するよう懇願されています。このように、人気が高まっていることを示唆しています。しかし、讃美歌の中には、シヴァ神を指すのに使われている名前が実際には別の神々を指しているものもあります。これは、シヴァ神の正体が曖昧であることを示唆しています。そして同時に、複数の神々をひとつのアイデンティティにまとめるという意味もあります。 その後、シヴァ神としてのルドラへの人気と愛情が花開きました。ルドラはシヴァ神としてより一般的に知られるようになりました。やがてルドラは、シヴァ神の7つの主要なハイポスタシスの1つとして知られるようになりました。 “あなたが灼熱の地を愛するから、私は私の心に灼熱の地を作りました。灼熱の地のハンターである闇のあなたが、永遠のダンスを踊るために。” シヴァ神は、様々な形で様々な伝統に登場します。プラーナでは、シヴァ神は、すべての現象の発生と消滅を記述する3つの主要な神々の3番目として取り上げられています。 このビジョンでは、創造主であるブラフマーが創造のリズムである太鼓を打ちます。ヴィシュヌはフルートを吹き、原因と結果の活動を維持します。シヴァ神は、活動の解消と、関連するエネルギーの源への再吸収を司ります。すべての形が単なる表現である純粋な意識。 このビジョンでは、ブラフマンまたはパラブラフマンは、現実の至高または最終的な究極の本質です。ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァは、その本質の機能のようなものです。 トリムルティと呼ばれるこの三位一体から、2つの主要な伝統が生まれました。その2つとは、シヴァ神を現実の本質とみなすシャイヴァ派。そして、ヴィシュヌを現実の本質と見なすヴィシュヌの信奉者であるヴァイシュナヴィズムです。理由は不明ですが、ブラフマーは強い支持を得ることはなく、ブラフマー教は存在しません。 タントラにおけるシヴァ神 その後、タントラの誕生とともに、シヴァ神は多くの二元論的、非二元論的な伝統の中で取り上げられるようになりました。現実の根本的な本質、つまり意識とその特定の機能、つまり行為を表す様々なもの。非二元論の伝統では、純粋な意識としてのシヴァは、意識の力とは別個のものではありません。私たちが生きているように見える現実として現れる力。 このように、シヴァ神は基本的な力を持っています。まず、自らの本質に無知になることを選ぶことによって世界を創造すること。次に、これらの多くの形態として現れること。最後に、恩寵の力、すなわち、多くの姿形を溶かして自分自身に戻し、その本質を明らかにする能力。 プラーナにおけるシヴァ神 顕現していない普遍的な意識は、宇宙として顕現することを望みました。創造主ブラフマーはその衝動を表しています。 自らの本性に至福の休息を求める意識の本質的な欲求、それがシヴァ神です。 ブラフマーとは、思考や行動などがどこからともなく湧き出てくる傾向のことです。対照的に、シヴァは、それらの思考、行動、感情などが最終的にそれ自体に戻って溶解する傾向です。あるいは、それらが生まれた静寂に戻るのです。 活動が解消されるにつれて、行為者は外に向かって、物事に集中するのをやめます。こうして、注意はそれ自体に「落ちる」のです。これはブラフマー（欲望）とシヴァ（解消）の間のダンスです。

ガネーシャの象徴と意味 ガネーシャ神！最もかわいいヒンドゥー教の神？世界で最も愛されているインドの神様？ この陽気な象の頭を持つ神は、インドのみならず世界中で最も崇敬され、崇拝されているヒンドゥー教の神々の一人です。 ガネーシャ神の起源は？ガナパティのマントラとは？ガネーシャはどのように崇拝されているのですか？ ガネーシャという名前はサンスクリット語の「ガナ」と「イーシャ」に根ざしており、それぞれ「グループ」や「システム」、「主」や「マスター」を意味します。つまり、ファンキーな半象半人はガナの主なのです。どういう意味？ ガネーシャ神とは？ ガナ」という言葉には、文字通りの意味と、より文脈に沿った意味があります。ガネーシャはシヴァ神の息子です。シヴァ神の主な弟子は、ガナという半神的存在でした（インドの椰子の葉の予言を書いたサプタリシと同一視されることもあり、他にも多くの貢献をしています）。 ですから、ある意味では、ガネーシャの第一の名前は、ガネーシャが自分の親愛なる父の弟子たちの中の長であることを示しています。文字通りの意味で、ガーナはグループ化されたもの、組織化された体系を意味します。5つの元素、36のタットヴァ、宇宙の物理性を構成する原子、多元宇宙の宇宙。 要するに、すべては小さなものの集まりなのです。そして、ガナパティ神がそれらすべてを支配しているのです。 言い換えれば、ガネーシャは、存在するすべてのものの関係と調和を司る最高の組織原理なのです。責任重大！ガネーシャがファンの間で人気なのもうなずけます！ ガネーシャ神の起源は？ 私たちの大好きなゾウの頭のお友達のよく知られた起源物語を見ると、彼の最も愛らしく際立った特徴は、必ずしもそうではなかったことがわかります。彼の頭は、実は自分の父親との喧嘩に負けた結果だったのです！ 神々や神話上の人物の物語によく見られるように、ガネーシャ誕生の物語は場所によって異なります。 しかし、賢く知られているバージョンによると、シヴァ神は長期間瞑想して留守にしたことがありました。彼が留守の間に、パールヴァティーはターメリックペーストを手に取り（他の儀式の供物について言及されることもあります）、それを男の子に形作りました。彼女はその姿に命を吹き込み、こうして息子は命を得ました。パールヴァティーの子供は強く成長し、母親を嫉妬に近いほど激しく愛し、守りました。 ある日、彼女が沐浴している間、少年は家を守っていました。シヴァ神は隠居から戻り、妻のパールヴァティーに会おうとしました。しかし、彼が到着すると、小さな男の子が道をふさいでいるのを見つけました。 お互いの正体を知らないまま、二人は喧嘩になりました。パールヴァティーの息子は勇敢に戦いましたが、最終的にはシヴァ神に敵わず、シヴァ神は少年の首をはねました。 戦いの声を聞いたパールヴァティーが駆けつけましたが、遅すぎました。打ちのめされた彼女は、シヴァ神に重大な過ちを告げ、少年を生き返らせるよう命じました。彼はそれに同意し、近しい弟子であるガナたちに、最初に出会った獣の頭を持ってくるように命じました。 彼らは賢い象に出会い、シヴァ神とパールヴァティー女神に喜んで頭を捧げました。象の頭を持って戻ったガナたちは、それをシヴァ神に捧げると、シヴァ神はすぐにその頭を少年の体に固定しました。 彼を生き返らせたシヴァ神は、彼を自分の息子と認め、ガネーシャ（ガナパティ）と名付けました。 ビデオクレジットSeeUinHistoryMythology ガネーシャの象徴 どのような神にも、常に重要な層があり、それは献身的な帰依者に徐々に、経験的に明らかになります。これらの層は、プージャーを徐々に深めることによって明らかになります。 挙手 – Abhaya

シュリ・アガスティア・マハリシとは誰か？ シュリ・アガスティア（アガティヤールまたはアガスティと表記されることもある）は、サプタリシの中の原理的存在である。サプタリシとは、インドのヴェーダ時代に登場した7人の非常に重要なスピリチュアル・マスターのことである。 彼らは棕櫚の葉の写本を著し、医学、占星術、文法、さらには武術に貢献し、多くの重要なテキストを作曲した。 シュリ・アガスティアは、インドの歴史や様々なスピリチュアルな伝統の中で尊敬を集めているだけでなく、棕櫚葉手稿の主要かつ最も多作な著者の一人でもある。私たちは、彼の人生と私たちの世界に与えた影響についての記事を作成することが重要であるだけでなく、完全に必要であると感じた。 シュリ・アガスティアの奇跡的な誕生 シュリ・アガスティアはクルムニとも呼ばれ、その「小人のような」背丈から「背の低い聖人」を意味した。 偉大なマハリシ・アガスティアの奇跡的な誕生には、いくつかの伝説がある。アグニ神とヴァーユ神が神々の王インドラに呪いをかけられ、人間として生まれたというものもある。(神に逆らうとこうなるらしい！）。 こうしてアグニは聖者シュリ・アガスティアとして生まれ、ヴァーユはもう一人の重要な聖者ヴァシシュタとして生まれた。 別の話では、ミトラ神とヴァルナ神がヤジュナ（ヴェーダの「生贄」または火の儀式）を行っているときに、ウルヴァシというアプサラ（女性の水の精霊）が現れたという。彼女はとても美しく、二人の神々は性的エネルギーに打ちひしがれ、土鍋に射精した。この壺からアガスティア神が生まれた。 この壺から生まれたことから、彼はクンバサンバヴァ（壺から生まれた）と呼ばれるようになった。 聖者アガスティアはシヴァ神の化身とされることもある。 偉大なるマハリシの才能ある人生 多くの偉大な賢人たちの幼少期に共通するテーマであるが、アガスティアは若い頃から経典の研究に適性があり、強い精神的な気質を示していた。 その後、シュリ・アガスティアはインドやアジア各地を広く旅した。彼の遺産は、アジア全域、特にインド南部のケララ州やタミル・ナードゥ州に強く残っている。また、スリランカやインドネシアのジャワ島でもよく知られており、寺院にはアガスティアの彫像があり、11世紀に書かれた彼の重要なテキスト『アガスティアパルヴァ』が現存している。 アガスティアは、ヴィダルバ王国の不本意な王の娘と結婚した。ロパムドラ自身も偉大な賢者であり、当初は賢者の美的生活に加わることに同意したが、後に寝床や住居といった基本的な快適さを提供するよう要求した。 この要求により、アガスティヤは森の美学から離れ、金を稼ぎ妻を養うために世間に出ることを余儀なくされた。 アガスティアとロパムドラにはドゥルダシューという子供がいたが、彼は胎内にいる間にヴェーダを学んだことで知られている。この信じられないような偉業は、両親がヴェーダの神聖な賛美歌を唱えるのを聞くことによって成し遂げられた。 偉大なる聖者アガスティアの奇跡と伝説 マハリシ・アガスティヤがカルティケーヤの怒りを静める カルティケーヤはシヴァ神の息子だった。彼は非常に怒り、父親から離れようとした。彼は大いなる怒りのうちに南下し、戦士となった。多くの点で、彼は征服に向かう比類なき戦士だった。彼は支配するために征服したのではない。彼は不当だと思うものは何でも殺戮していった–両親から不当な扱いを受けたと感じ、正義を作りたかったからだ。怒っているときは、すべてが不公平に感じられる。彼は世界に多くの不公平があると感じ、多くの戦いを戦い、多くの人々を虐殺した。 カルティケーヤの怒りを悟りの手段としたのはアガスティヤであり、最後に彼はスブラマンニャに安息を見出した。彼は最後にスブラマンニャで剣を洗い、しばらくそこに落ち着いた後、クマラ・パルヴァートを登り、そこで立位でマハサマディに到達した。カルティケーヤの怒りを悟りのための手段に変えたこの偉大な技は、アガスティヤの仕事であった。 私たちは、さまざまな名前や歴史上の出来事をはっきりと見ることができる。特別な秘密の隠された領域という考え方が、人類にとって馴染みのないものではないことは明らかだ。そのようなスピリチュアルな意味を持つ領域は、実に多くの古代文化に登場する。 ヴィンディヤハルの山々でさえ、シュリ・アガスティアには敵わなかった。 アガスティアが南下したとき、ヴィンディヤチャルに出会った。ヴィンディヤとは、ヒマラヤ山脈よりもはるかに古いインドの山脈である。山々の中では、ヒマラヤが山の王に選ばれていた。アガスティヤが南へ下ろうとすると、ヴィンディヤチャルは怒ってアガスティヤを呼び止め、こう言った。彼は私に比べればただの子供だ」。 アガスティアは、人が怒るとかなりひどいことになることを知っていた。アガスティヤが座ると、ヴィンディヤチャルはとても敬虔だったので、アガスティヤに頭を下げた。そこでアガスティアは言った。私は南下して戻ってくる。そこでヴィンディヤチャルは頭を下げたまま、アガスティヤが戻ってくるのを待った。アガスティアは戻ってこなかった。次に北に来たとき、ヴィンディヤーチャルを避けるために、ジャガンナート、プリーを通り、別の道を行った。ヴィンディヤハルが小さいのは、彼がひれ伏しているからだ。ヒマラヤが背が高いのは、彼が立っていてまだ成長しているからだ。

トリムルティ – ヒンドゥー教の三位一体 ヒンドゥー教は多神教として誤解されがちだが、その核心では、形や定義を超越した唯一無二の包括的な実在-ブラフマンを認識している。トリムルティ（ヒンドゥー教の三位一体）は、3つの基本的な宇宙の機能を通してこの実在を擬人化している：創造者ブラフマー、保存者ヴィシュヌ、破壊者シヴァである。 この神の三位一体は、存在の永遠のサイクルである創造、維持、消滅を象徴しており、古代の賢者たちは宇宙のリズムそのものとして観察していた。ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァは別々の神々というよりも、同じ究極の真理の表現であり、それぞれが現実の本質的な側面を体現している。 この記事では、トリムルティの起源、象徴主義、スピリチュアルな意義について掘り下げ、これらの神聖な力がどのように私たちの人生を形作り、歴史を通してヒンドゥー教の伝統にどのような影響を与えてきたかを探る。 ヒンドゥー教とは何か？ まずはじめに、はっきりさせておきたいことがある。ヒンドゥー教の三位一体をもってしても、ヒンドゥー教は多神教ではない。実際、ヒンドゥー教はまったく宗教ではない。ヒンドゥーという言葉はイギリスが起源だ。イギリス人がインドに到着したとき、彼らは自分たちが知っている以上の宗教的伝統を発見した。彼らの無知と無理もないレベルで、インダス川以東に住むすべての人に「ヒンドゥー教」というレッテルを貼ったのだ。 この言葉は非常に実用的な目的を果たすが、それ自体は宗教ではない。この包括的な用語の下には、何十、何百、何千もの明確でユニークな宗教的／スピリチュアルな伝統がある。 これらの伝統は、絶対的な現実の主な擬人化として信仰される神々によって、いくつかのカテゴリーに大まかに分類することができる。これらの伝統については、今後の記事で詳しく説明する。しかし今のところ、我々が扱っているのはその現実である。 理解を助けるために、いくつかの一般論を述べることができる。これらの伝統はすべて、この現実には形のない、客観化できない本質が存在するという点で一致している。多くの場合、おそらくは最も頻繁に、ブラフマンはその本質を指す言葉として受け入れられ、認識されているが、もちろん各伝統は独自の用語を受け入れ、使用している。 この最も根源的で親密な本質は、私たちが物体を知るような方法では知ることができないのだ。したがって、現実には客観視できる性質はない。 これは例えばイスラム教でも同様で、神、つまり現実の本質は、私たちの一般的な知覚方法では知ることができない。しかし、神は宇宙から切り離された存在ではないので、その神の行為、動き、表現は知ることができる。 このように、古代の賢人たちが直接知っていたエネルギッシュな原理は、1900年代まで近代科学には知られていなかった。その後、これらの賢人たちは経験を通じて理解し、抽象的な原理を神として擬人化した。その一例が、ヒンドゥー教の三位一体、創造、保存、破壊である。 トリムルティ-ヒンドゥー教の三位一体 それでは、トリムルティについてもう少し深く見てみよう。 ヴェーダ時代（紀元前17～1500年～紀元前500年）には、自然の要素がデーヴァ（神）として擬人化されていた。例えば、インドラ（太陽）やアグニ（火）である。ヴェーダ時代から数世紀後、プラーナが登場する。プラーナは主に4世紀から12世紀にかけて書かれた。 シヴァ神、ヴィシュヌ神、ブラフマー神といった神々が人気を集めるようになるのもこの時期である。また、ヴェーダ時代のように単なる自然の要素ではなく、より抽象的な原理が神として擬人化され始めたのも、この時代の初期である。 私たちは絶対的なものを客観的に知ることはできない。しかし神秘主義者たちは、抽象的でどこか神秘的な原理が、自分たちを取り巻く世界で展開しているのを観察していた。これらの神秘的な機能はランダムではなく、ブラフマンまたは本質の表現であることが明らかになった。 これが、ヒンドゥー教の三位一体であるトリムルティの概念を発展させるきっかけとなった。ブラフマーは創造／顕現の行為につながる火花や衝動を表し、ヴィシュヌはあらゆる出来事の寿命を維持する興味や勢いを表し、シヴァはあらゆる現象が、それらが生じる元の形のない本質に溶けて戻っていく傾向の表現である。 ブラフマー – 創造主 伝説によれば、ブラフマーは宇宙の眠りの最中にヴィシュヌの水中から現れた金の卵から生まれたという。 ブラフマーは、ヒンドゥー教の三位一体の中で圧倒的に人気がない。これにはさまざまな理由がある。ひとつは、宇宙を創造するという行為によって、この宇宙のサイクルの中で起こるすべてのことをすでに動かしてしまったので、彼がすることはほとんどない、というものだ。というのも、私たちの生活体験のレベルでは、私たちの人生の多くの側面がまだ生まれつつあるからだ。