Das Leben von Bhagavan Sri Ramana Maharshi ist ein beeindruckendes Beispiel für ein Leben im Dienst der Wahrheit. Darüber hinaus gibt es die Selbsterkundungsmethode von Sri Ramana Maharshi. Eine Lehre, die diese Welt tiefgreifend beeinflusst hat. So sehr, dass wir den Kamm der Welle noch nicht gesehen haben. Die Einführung dieser Lehre in der Welt hat eine Art spirituelle Schockwelle ausgelöst. Eine Welle, die auch in Zukunft anhalten wird. Ähnlich wie bei der Lehre des Buddha.
Was ist die Methode der Selbsterforschung von Sri Ramana?
Die wichtigste Lehre, die Sri Ramana ständig anbietet, ist allgemein als die Selbsterforschungsmethode von Sri Ramana Maharshi bekannt.
Dabei handelt es sich im Wesentlichen um eine Methode, bei der direkt nach der tatsächlichen (im Gegensatz zur angenommenen) Natur des Selbstgefühls gefragt wird. Die direkte Wahrnehmung oder das Erfahrungswissen über die wesentliche Natur des Selbst wird als Moksha, Befreiung, bezeichnet.
Diese einfache Methode gibt es nicht nur bei Sri Ramana. In der Tat gibt es Texte, die mindestens 3500 Jahre alt sind und von der Selbsterkenntnis sprechen. Das Bemerkenswerte ist jedoch, dass Bhagavan Ramana diese Methode allein aus seiner eigenen Erfahrung heraus offenbart hat. Er kannte die Texte, in denen von dieser Praxis die Rede ist, gar nicht.
Bemerkenswert ist auch der Grad an Direktheit und Einfachheit, mit dem Sri Ramana diese Methode präsentierte. Er integrierte und passte diese Lehre mühelos an das Leben, die aktuelle spirituelle Praxis und die Interessen derer an, die zu ihm kamen.
"Die Quelle aller Gedanken ist der 'Ich'-Gedanke. Der Geist wird nur durch die Selbstbefragung 'Wer bin ich?' verschmelzen. Der Gedanke 'Wer bin ich?' wird alle anderen Gedanken zerstören und schließlich auch sich selbst töten. Wenn andere Gedanken auftauchen, muss man, ohne zu versuchen, sie zu vervollständigen, fragen, wem dieser Gedanke entsprungen ist. Was spielt es für eine Rolle, wie viele Gedanken auftauchen? Bei jedem Gedanken, der auftaucht, muss man wachsam sein und fragen, wem dieser Gedanke gilt. Die Antwort wird "mir" lauten. Wenn du fragst: "Wer bin ich?", kehrt der Gedanke zu seiner Quelle zurück (oder zu dem Ort, an dem er entstanden ist). Der Gedanke, der aufgetaucht ist, wird ebenfalls abtauchen. Je mehr du dich auf diese Weise übst, desto stärker wird die Kraft des Geistes, bei seiner Quelle zu bleiben."
Selbstbefragung
Die Methode der Selbsterforschung von Sri Ramana Maharshi ist ganz einfach. Erstens: Werde neugierig auf die Natur dessen, was sich deiner Gedanken, Wahrnehmungen usw. bewusst ist. Was auch immer es ist, das sich des Inhalts deiner Erfahrungen bewusst ist, ist das, was du als “Ich” bezeichnest.
Achte dann auf die Qualität deiner Aufmerksamkeit. Nimm wahr, wenn deine Aufmerksamkeit in ein geistiges Bild verwickelt wird. Du stellst dir vor, wie du das Geschirr spülst, und vielleicht ärgerst du dich darüber. Oder du stellst dir vor, wie du im Park spazieren gehst und dich frei fühlst, während du am Schreibtisch sitzt und dich bei der Arbeit langweilst. Du wiederholst im Geiste einen Streit, den du vor zwei Wochen mit deinem Ehepartner hattest.
In jedem dieser Szenarien ist das Selbstgefühl (das sich der Bilder, Gefühle und Wahrnehmungen bewusst ist) mit den Bildern identifiziert, die auftauchen und verschwinden. Wir können also sagen, dass wir uns in “Projektionen” von uns selbst, in unserem Geist, “verlieren”.
Wenn wir dies bemerken, werden wir angewiesen, die begrenzte Geschichte von uns selbst loszulassen. Auf diese Weise können wir unser wahres Selbst erfahren und zur Ruhe kommen.
Wenn wir glauben, dass die Bilder und die damit verbundenen Gefühle “uns” definieren, sind wir begrenzt. Wir sind uns der Essenz unseres Wesens im Grunde nicht bewusst. Wir wissen nicht, wer wir wirklich sind, wenn wir den Glauben an die begrenzte, mentale Version von uns selbst ablegen.
"Es gibt zwei Wege, um zur Hingabe zu gelangen. Die eine ist, in die Quelle des 'Ich' zu schauen und mit dieser Quelle zu verschmelzen. Die andere ist das Gefühl: "Ich bin selbst hilflos, Gott allein ist allmächtig und außer mich ganz auf Ihn zu stürzen, gibt es keine andere Möglichkeit der Sicherheit für mich", und so allmählich die Überzeugung zu entwickeln, dass Gott allein existiert und das Ego nicht zählt. Beide Methoden führen zu demselben Ziel. Vollständige Hingabe ist ein anderer Name für jnana oder Befreiung."
Die grundlegende Lehre von Bhagavan Ramana besteht darin, die wesentliche und nicht die eingebildete Natur deines eigenen Selbst anzuerkennen. Die oben beschriebene Methode der Selbsterkundung von Ramana Maharshi ist die wichtigste Methode, die er angeboten hat, um dies zu erreichen.
Für reifere Suchende gibt es jedoch noch eine andere, noch einfachere Methode. Die Methode der “Hingabe”. Reife spirituelle Sucher sind diejenigen, die geübt haben. Und dadurch zumindest für einige Momente das Wesen des Selbst geschmeckt haben.
Sobald dieser Zeiger erfahrbar wird, beginnt ein gewisses Vertrauen zu erblühen. Die Erfahrung wird zu einem unerschütterlichen Glauben. Dieser Glaube kann als Liebe bezeichnet werden. Die Liebe zur Essenz des Seins.
Wenn diese Liebe im Herzen des Meditierenden entsteht, wird es (relativ) leichter, loszulassen. Sie kann sogar zu einer spontanen Reaktion auf die Tendenz werden, in Gedanken und Identifikation zu verfallen. In diesem Sinne entsteht jedes Mal, wenn der/die Meditierende die Ablenkung bemerkt, auch eine intensive Sehnsucht, zum Frieden und zur Stille des Selbstbewusstseins zurückzukehren. Das überwiegt das Interesse, einem unsinnigen Gedanken nachzugehen. Dann wird das emotionale Interesse, den Gedanken am Leben zu erhalten, spontan losgelassen.
Ein paar Kommentare von Sri Ramana zur Hingabe
Fragesteller: Ergebenheit ist unmöglich.
Ramana: Ja, vollständige Hingabe ist am Anfang unmöglich. Teilweise Hingabe ist sicherlich für alle möglich. Im Laufe der Zeit wird das zur vollständigen Hingabe führen.
F: Teilweise Hingabe – na ja – kann sie das Schicksal ungeschehen machen?
R: Oh, ja! Das kann man.
F: Wie kann ich diesen Seelenfrieden erlangen?
R: Durch Hingabe und Aufopferung.
F: Wie kann man die Gnade erlangen?
R: Ähnlich wie die Erlangung des Selbst.
F: Wie können wir sie praktisch erlangen?
R: Durch Selbsthingabe.
F: Kann Sri Bhagavan uns helfen, die Wahrheit zu erkennen?
R: Hilfe ist immer da.
F: Ich spüre die allgegenwärtige Hilfe nicht.
R: Gib dich hin und du wirst sie finden.
Frage: Wie kann man inmitten der häuslichen Pflichten, die von ständiger Aktivität geprägt sind, das Aufhören der Aktivität (Nivritti) und den Frieden des Geistes erreichen? Bhagavan Sri Ramana Maharshi: Da die Aktivitäten des Weisen nur in den Augen der anderen und nicht in seinen eigenen existieren, mag er zwar immense Aufgaben erfüllen, aber in Wirklichkeit tut er nichts. Deshalb stehen seine Aktivitäten der Untätigkeit und dem Frieden des Geistes nicht im Weg. Denn er kennt die Wahrheit, dass alle Aktivitäten in seiner bloßen Gegenwart stattfinden und er nichts tut. Deshalb wird er der stille Zeuge aller Aktivitäten sein, die stattfinden.
Der Weg des Haushalters
In den Lehren von Sri Ramana Maharshi gibt es viele Beispiele für die Anpassungsfähigkeit seiner Botschaft. Erstens ist es klar, dass Sri Ramana keinen Widerspruch zwischen Beruf und Familie und spiritueller Praxis sah. Es ist auch offensichtlich, dass er den Weg der Entsagenden nicht besonders über den des Hausherrn stellte.
Es ist auch erwähnenswert, dass er, wann immer er gefragt wurde, Hausfrauen und -männer davon abriet, das Gelübde der Entsagung abzulegen. Wir sehen also, dass Bhagavan Ramana wirklich nur an den Mitteln zur direkten Erkenntnis des Selbst interessiert war und diese auch nur lehrte. Es brauchte keine Einweihung, keine äußere Verpflichtung, kein Mantra oder irgendeine besondere Art von Gelübde oder äußerer Entsagung.
In der Tat waren diese Dinge bei Ramana gar nicht möglich. Er weigerte sich, irgendeine Art von formeller Einweihung anzubieten. Sri Ramana ermutigte diejenigen, die ihn um Rat baten, immer dazu, dem zu folgen, was in ihrem Leben natürlich und wahr war.
Er gab ihnen die grundlegende Unterweisung. Wenn er gefragt wurde, klärte er Zweifel und Verwirrung. Er half, das Verständnis seiner Schüler zu verfeinern. Wenn es jedoch um Lebensberatung und Orientierung ging, wies er die Menschen auf sich selbst hin. Vermutlich zog er es vor, der angeborenen Weisheit des Selbst zu vertrauen, wie sie sich in jedem Wesen manifestiert. Und er wollte, dass seine Schüler dasselbe lernen.
Haushalt, Verzicht? Das sind nur Gedanken
“Auf die Frage: ‘Wie geht es einem GRIHASTHA (Haushälter) im Plan von Moksha (Befreiung)?’ Bhagavan sagte: ‘Warum glaubst du, dass du ein Grihastha bist? Wenn du als Sannyasi (Asket) gehst, wird dich ein ähnlicher Gedanke heimsuchen, dass du ein Sannyasi bist. Egal, ob du im Haushalt bleibst oder ihn aufgibst und in den Wald gehst, dein Geist geht mit dir. Das Ego ist die Quelle aller Gedanken. Es erschafft den Körper und die Welt und lässt dich glauben, dass du ein Grihastha bist.
Wenn du der Welt entsagst, wird es nur den Gedanken Sannyasi durch Grihastha ersetzen und die Umgebung des Waldes durch die des Haushalts. Aber die geistigen Hindernisse werden immer noch da sein. In der neuen Umgebung werden sie sogar noch größer. Ein Wechsel der Umgebung kann nicht helfen. Das Hindernis ist der Verstand. Er muss überwunden werden, egal ob zu Hause oder im Wald. Wenn du es im Wald schaffst, warum nicht auch zu Hause? Warum solltest du also deine Umgebung wechseln? Du kannst dich schon jetzt anstrengen – egal, in welcher Umgebung du dich gerade befindest. Die Umgebung wird sich nie nach deinem Wunsch verändern.
Dein Leben kommt deiner spirituellen Praxis nicht in die Quere
Warum sollten dein Beruf oder deine Pflichten im Leben deine spirituellen Bemühungen beeinträchtigen? Es gibt zum Beispiel einen Unterschied zwischen deinen Aktivitäten zu Hause und im Büro. Solange du deine Pflicht tust, ist es dir egal, was passiert oder ob der Arbeitgeber dadurch Gewinn oder Verlust macht. Aber deine Aufgaben zu Hause erledigst du mit Anhaftung und bist die ganze Zeit besorgt, ob sie dir und deiner Familie einen Vorteil oder einen Nachteil bringen. Es ist möglich, alle Tätigkeiten des Lebens losgelöst auszuführen und nur das Selbst als real zu betrachten.
Es ist falsch anzunehmen, dass man seine Pflichten im Leben nicht richtig erfüllen kann, wenn man auf das Selbst fixiert ist. Es ist wie bei einem Schauspieler. Er kleidet sich, spielt und fühlt sogar die Rolle, die er spielt, aber er weiß, dass er in Wirklichkeit nicht diese Rolle ist, sondern jemand anderes im wirklichen Leben. Warum sollte dich also das Körperbewusstsein oder das Gefühl “Ich bin der Körper” stören, wenn du genau weißt, dass du nicht der Körper, sondern das Selbst bist? Nichts, was der Körper tut, sollte dich von der Verankerung im Selbst abbringen. Diese Verankerung wird die ordnungsgemäße und effektive Erfüllung der Aufgaben des Körpers niemals beeinträchtigen, genauso wenig wie die Tatsache, dass der Schauspieler sich seines wahren Status im Leben bewusst ist, ihn daran hindert, eine Rolle auf der Bühne zu spielen.”
Warum ist die Methode der Selbsterforschung von Sri Ramana Maharshi heute so wichtig?
Die Botschaft von Sri Ramana Maharshi ist wirklich zeitlos. Seine Lehre bezieht sich fast nie auf ein bestimmtes System oder einen kulturellen Kontext. Sie erfordert auch keinen Glauben an eine Gottheit und keine Lektüre eines bestimmten Textes. Die der Praxis zugrunde liegenden Annahmen sind in der Tat einfach. Sie können logisch verstanden werden, wenn man ein paar Momente über seine eigenen Erfahrungen nachdenkt.
Es gibt einen einfachen, direkten Fokus auf den wesentlichsten Aspekt jeder spirituellen Reise. Vergiss nämlich, was du nicht bist, und erinnere dich an das, was du wirklich bist.
Das macht seine Botschaft nicht nur in jeder Zeit und in jeder Kultur relevant. Wie Sri Ramana selbst durch seine Anleitung gezeigt hat, ist diese Botschaft die Essenz aller Praktiken. So kann sie in den Hatha Yoga, das christliche Gebet, das Singen von Mantras oder jede andere Form der spirituellen Praxis integriert werden und ihr Tiefe verleihen.
Eine eigenständige Praxis, die mit jedem Moment des Lebens vereinbar ist
Ein weiterer wichtiger Punkt ist, dass diese Form der spirituellen Praxis für sich alleine steht. Sie erfordert keine speziellen oder komplizierten Atemtechniken. Es sind keine Visualisierungen erforderlich. Sogar äußere Ablenkungen wie Geräusche oder sogar Gespräche können leicht in die Praxis integriert werden.
Man muss nur zulassen, dass die eigene Aufmerksamkeit in der Intimität mit der Quelle der Handlungen, Worte und Wahrnehmungen ruht. Das ist natürlich leichter gesagt als getan. Doch mit etwas Übung kann man diese Haltung erlernen.
Deshalb ist diese Praxis vielleicht eine der wichtigsten Formen des Übens für unser modernes Zeitalter. Denn schon 20 Minuten formale Praxis können zu einem erfahrungsbasierten Verständnis der Praxis führen. Dann musst du dir die Haltung nur noch so oft wie möglich im Laufe des Tages wieder vor Augen führen.
Sie erinnern uns erstens daran, dass uns Gnade zur Verfügung steht. Dass Führung und Unterstützung immer verfügbar sind. Und sie erinnern uns daran, zu vertrauen. Vertrauen in die Möglichkeit von Liebe, Wahrheit und Freiheit als lebendige Realitäten auf dieser Erde.
Insbesondere die Praxis der Pujas, die in den Blättern empfohlen werden, ermöglicht eine besondere Art der Verbindung. Eine, die zwischen dem Suchenden und der Gottheit hergestellt wird.
Über mein Palmblatt
Die Legenden besagen, dass vor Tausenden von Jahren eine Gruppe indischer Weiser das Leben der Menschen aller Zeitalter wahrnahm und es auf die Palmblätter schrieb. Diese Manuskripte werden in Tempelbibliotheken in ganz Südindien aufbewahrt.
Wir helfen Ihnen, Ihr Manuskript zu finden, eine Online-Lesung durchzuführen und die Führung der Weisen zu erhalten. Diese Führung kann Ihnen dabei helfen, Hindernisse in Ihrem Leben zu überwinden und Ihr Leben aus einer höheren Perspektive zu verstehen.
