‘ईश्वर’ अर्थात् परम सत्ता के स्त्री रूप की पूजा और श्रद्धा Rig Veda जितनी पुरानी है। परंतु 5वीं या 6वीं शताब्दी तक, जो तांत्रिक परंपरा की जड़ों के साथ मेल खाती है, हम देवी पूजा के पूर्ण ग्रंथों और संपूर्ण परंपराओं को देखते हैं। इन परंपराओं में हम स्पष्ट रूप से देख सकते हैं कि वास्तविकता के सार को स्वभाव से स्त्री के रूप में पूजा जाता है।
\n\n\n\nदेवी की पूजा Brahman की पुरानी दृष्टि के विपरीत है, जो निराकार परम सत्ता है और जिसे अधिक पुरुषवादी अभिव्यक्तियों में देखा और पूजा जाता है। उदाहरण के लिए, Indra, Shiva, Brahma, Vishnu, Agni उस परम सत्ता के अभिव्यक्ति हैं जो अपनी पुरुष ऊर्जा में वर्णित हैं।
\n\n\n\nहालाँकि, तीसरी और छठी शताब्दी के बीच Markandeya Purana नामक ग्रंथों का एक संग्रह प्रकट हुआ, जो अठारह प्रमुख पुराणों में से एक है। इसका एक पाठ Devi Mahatmyam के नाम से जाना जाता है, जो एक गहन भक्तिपूर्ण ग्रंथ है। इसमें, उदाहरण के लिए, निराकार परम या बिना रूप के ईश्वर की उपासना अव्यक्त सृजन-शक्ति के रूप में की जाती है। यही Mahadevi है (अनुवाद: “महान देवी”), ईश्वर का स्त्री रूप।
\n\n\n\nइस ग्रंथ में ईश्वर के व्यक्त पहलू को भी स्त्री के रूप में देखा गया है। त्रिमूर्ति संरचना के समानांतर (देखें यह ब्लॉग पोस्ट Shiva के बारे में), यहाँ हम Tridevi संरचना देखते हैं।
\n\n\n\nDevi Mahatmyam महाकाव्यात्मक युद्धों के रूप में Tridevi में से प्रत्येक की कहानियों का विस्तार से वर्णन करता है। इन युद्धों में सबसे प्रसिद्ध ग्रंथ के दूसरे अध्याय में होता है। यह एक ऐसे युद्ध का वर्णन करता है जिसमें Mahishasura नामक दैत्य है। सबसे बढ़कर, यह कहानी Shakti, स्त्री सिद्धांत की श्रेष्ठता को स्पष्ट रूप से दर्शाती है।
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असुरों के राजा Rambha ने एक मादा भैंस के साथ संबंध बनाया। इस प्रकार एक बच्चे का जन्म हुआ जिसमें कई विशेष शक्तियाँ थीं, जो आधा दैत्य और आधा भैंस था। राजा Rambha ने उसे Mahishasura नाम दिया (Mahish का अर्थ है भैंस)।
जब Mahishasura बड़ा हो रहा था, उसने Devas और Asuras के बीच कई कड़वे युद्ध देखे, जिनमें बाद वाले आमतौर पर हारते थे। इससे वह परेशान हुआ और उसने तय किया कि वह इतना शक्तिशाली बनना चाहता है कि कोई भी देव उसे हरा न सके।
\n\n\n\nतब उसने ऐसी शक्तियाँ प्राप्त करने के उद्देश्य से वर्षों तक तपस्या और कठोर साधना की। अंततः उसकी तपस्या की शक्ति ने भगवान Brahma की कृपा को आकर्षित किया। तब भगवान Brahma ने उसे यह वरदान दिया कि कोई भी पुरुष, चाहे वह देव हो या मानव, उसे हरा नहीं सकता। केवल एक स्त्री ही उसे हरा सकती है। एक ऐसा काम जिसे उसने अज्ञानतावश असंभव माना, क्योंकि वह इतना बड़ा शक्तिशाली पुरुष दैत्य था।
\n\n\n\nइस प्रकार उसने देवताओं के विरुद्ध युद्ध छेड़ दिया। असुरों ने पृथ्वी पर उत्पात मचाया, जो भी उनके रास्ते में आया उसे लूटते और मारते रहे। देवता युद्ध में गए, लेकिन भगवान Vishnu के शक्तिशाली अस्त्र भी उस भयंकर दैत्य के सामने निष्प्रभावी रहे।
\n\n\n\nअंततः निराश देवताओं Shiva, Vishnu और Brahma ने निर्णय किया कि उन्हें अपनी शक्तियों को मिलाना होगा। उन्होंने एक ऐसी स्त्री की रचना की जो तीनों से मिलकर भी अधिक शक्तिशाली थी। ऐसी शक्तिशाली स्त्री की छवि पर अपनी इच्छाशक्ति को एकत्रित करके वे सफल हुए। उन्होंने Durga को बनाया, ईश्वर के स्त्री रूप को, ताकि वह वह कार्य कर सके जो वे स्वयं नहीं कर सके।
\n\n\n\nएक विशाल अग्निमय प्रकाश स्तंभ प्रकट हुआ। इस अपार शक्ति से प्रत्येक देव ने विभिन्न शरीर के अंग, आभूषण, वस्त्र आदि की रचना की, जब तक उन्होंने उस महाशक्तिशाली देवी का निर्माण नहीं कर लिया।
\n\n\n\nतब उन्होंने उसे अपने सबसे शक्तिशाली अस्त्र देने का निर्णय किया। सबसे पहले उसे Vishnu का Chakra, Shiva का त्रिशूल और Brahma से गंगाजल से भरा कमंडल प्राप्त हुआ। फिर Agni, Vayu और Varuna से क्रमशः देवी को Sadagni, अनंत बाणों वाला धनुष और सदा खिलते फूलों वाला एक शक्तिशाली शंख प्राप्त हुआ।
\n\n\n\nइसके बाद देव Indra ने उसे वज्र उपहार में दिया। फिर Vishwakarma ने एक कुल्हाड़ी दी। Tvashta ने तब अजेय गदा kaumodoki अर्पित की। और Surya ने चकाचौंध करने वाली किरणें दीं। अंत में, Yama ने एक दंड और Kuber ने मदिरा का पात्र दिया।
\n\n\n\nअंत में, हिमालय के देव ने उसे वह सिंह उपहार में दिया जिस पर वह सवारी करती हैं। उन्होंने उस महान देवी का नाम Durga रखा। तत्पश्चात, बिना एक क्षण भी गँवाए, महान देवी Durga ने दुष्ट असुर Mahishasura को चुनौती देने के लिए प्रस्थान किया।
\n\n\n\nअप्रत्याशित रूप से नहीं, इस चुनौती को सुनकर Mahishasura ने उपहास किया। परंतु शीघ्र ही महान देवी ने उसके सबसे सम्मानित योद्धाओं को परास्त कर दिया। तब Mahishasura ने अपना संयम खो दिया और क्रोध में आ गया। नौ दिनों का युद्ध छिड़ गया, जिसमें Durga विजयी रहीं।
\n\n\n\nइसी कारण, भारतीय आज भी Navratra मनाते हैं, जिसमें Mahalakshmi के 3 पहलुओं की पूजा की जाती है।
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जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, Tridevi हिंदू त्रिमूर्ति को एक नई दृष्टि से वर्णित करती है। सृजन, पालन और विघटन के दैवीय कार्यों को स्त्री रूप में मानवीकृत किया गया है। वे रूप निम्नलिखित हैं:
— John Muir द्वारा अनुवादित
\n\n\n\n\n\n\n\nईश्वर के पहले स्त्री रूप और त्रिमूर्ति में प्रथम devi के रूप में, Saraswati सृजनात्मक आवेग का प्रतिनिधित्व करती हैं। वह अग्निमय शक्ति जो ऊर्जा को कार्य में प्रेरित, संचालित और गतिशील करती है। इस प्रकार वह Rajoguna से संबंधित हैं। यह एक आवेगी गुण हो सकता है, इसीलिए उदाहरण के लिए, हम अक्सर Brahma (Saraswati के पुरुष समकक्ष) को परिणामों के बारे में सोचने से पहले कार्य करके गलतियाँ करते हुए देखते हैं।
\n\n\n\nMahaSaraswati सामान्यतः पवित्रता और परिष्कार का प्रतिनिधित्व करती हैं। इस प्रकार वह जीवन के अधिक परिष्कृत पहलुओं में रुचि का प्रतिनिधित्व करती हैं। जैसे रचनात्मकता, कलात्मक अभिव्यक्ति, उच्च शिक्षा। परिणामस्वरूप, वह एक शक्तिशाली संचारक हैं और बोले तथा लिखे जाने वाले शब्द पर उनका अधिकार है। जहाँ तक यह उच्च सत्य, सौंदर्य और ज्ञान की अभिव्यक्ति का माध्यम है।
\n\n\n\nSaraswati को आमतौर पर चार भुजाओं के साथ दर्शाया जाता है। वह ज्ञान और शिक्षा का प्रतिनिधित्व करने वाली एक पुस्तक धारण करती हैं। उनके द्वारा धारण की गई माला उनके भक्तों द्वारा प्राप्त आध्यात्मिक शक्ति का प्रतीक है। उनका कमंडल उनके विवेक का प्रतीक है, ‘सही’ और ‘गलत’ को जानने की क्षमता।
\n\n\n\nहालाँकि, देवी Saraswati के आभूषणों में सबसे विशिष्ट और प्रतिष्ठित वह बड़ा गिटार जैसा तंत्र वाद्य यंत्र है जिसे वह धारण करती हैं। यह Veena है, भारतीय संगीत का एक शास्त्रीय वाद्य यंत्र। इसे धारण करना रचनात्मक कलाओं और विज्ञानों में उत्कृष्टता का प्रतीक है। इसमें किसी भी प्रकार की अभिव्यक्ति (संगीत, कला, काव्य आदि) शामिल है जो सामंजस्य लाती है।
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Vishnu की पत्नी या समकक्ष MahaLakshmi हैं। Vishnu की तरह, वह sattva guna का प्रतिनिधित्व करती हैं। अस्तित्व का पालन करने वाला सिद्धांत। वह तब पूर्ण स्वीकृति और प्रेम है जो सभी चीजों में जैसी वे हैं, पूर्णता और सौंदर्य देखती है। इसलिए, सुधारने या अलग होने की कोई आवश्यकता या आवेग नहीं है, बस प्रेम करना है। अपने आप में यह प्रेम एक परिवर्तनकारी शक्ति है।
\n\n\n\nदेवी MahaLakshmi से हम किसी भी उपचार या विकास प्रक्रिया में सबसे महत्वपूर्ण पाठ सीख सकते हैं। स्वीकृति, वास्तविक और पूर्ण स्वीकृति, किसी भी चीज को परिवर्तित करने का पहला कदम है।
\n\n\n\nLakshmi की पूजा आमतौर पर जीवन में धन और समृद्धि की ऊर्जाओं को उत्पन्न करने के लिए की जाती है। निश्चित रूप से, भौतिक धन और आराम वांछनीय हैं और अधिकांश लोगों के लिए एक सीमा तक आवश्यक भी हैं।
\n\n\n\nहालाँकि, यह नजरअंदाज या भुलाया नहीं जाना चाहिए कि बाहरी धन की प्यास भौतिक संपादन के माध्यम से कभी भी वास्तव में नहीं बुझती। सच्ची समृद्धि अस्तित्व की एक आंतरिक अवस्था है जो आदर्श रूप से हमारे कार्यों में प्रवाहित होती है। यह कार्यों का परिणाम नहीं है।
\n\n\n\nपूर्ण समृद्धि और धन की आंतरिक अवस्था को शारीरिक अभाव या गरीबी की स्थितियों में भी महसूस किया जा सकता है। यही Lakshmi का वास्तविक अर्थ है।
\n\n\n\nदेवी Lakshmi को आमतौर पर कमल के फूल धारण करते हुए दर्शाया जाता है, जिनसे वह घनिष्ठ रूप से जुड़ी हैं। कमल विभिन्न चीजों का प्रतिनिधित्व करता है। मुख्य रूप से यह Lakshmi से जुड़ी पवित्रता का प्रतीक है।
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– Sri Chinmoy
\n\n\n\n\n\n\n\nKali भगवान Shiva की पत्नी हैं। इस त्रिमूर्ति में Tamoguna के प्रतिनिधित्व के रूप में वह सभी चीजों के अपने मूल तत्व में विलुप्त होने का प्रतिनिधित्व करती हैं। इसे मृत्यु के रूप में देखा जा सकता है, इसे पुनर्जन्म की प्रक्रिया के रूप में भी देखा जा सकता है। वैकल्पिक रूप से यह अज्ञानता का ज्ञान में विलुप्त होने की क्षमता है।
\n\n\n\nउन्हें अक्सर एक भयावह शक्ति के रूप में देखा जाता है क्योंकि वह स्त्री की शक्तिशाली और संभावित रूप से विनाशकारी शक्ति का प्रतिनिधित्व करती हैं। परंतु यह एक गलतफहमी है। Kali प्रेम का प्रतिनिधित्व करती हैं। प्रेम का वह विशिष्ट पहलू जो हमें मन की बेड़ियों को भूलने या पीछे छोड़ने के लिए आह्वान करता है।
\n\n\n\nभौतिक जीवन में रुचि खोना (और इस प्रकार उन रुचियों को विलुप्त करना या संभावित रूप से नष्ट करना) मन को अपने स्रोत में अवशोषित होने की अनुमति देता है। यह डरावना हो सकता है लेकिन यह बुरा नहीं है। वास्तव में यह आध्यात्मिक यात्रा की नींव है।
\n\n\n\nMahakali एक घुमावदार तलवार धारण करती हैं, जिसका उपयोग सिर काटने (अहंकारी पैटर्न) के लिए किया जाता है। वह अपने पति Shiva की तरह त्रिशूल भी धारण करती हैं। इस त्रिशूल के कई अर्थ और महत्व हैं, आमतौर पर विभिन्न त्रिमूर्तियों, चेतना की 3 सामान्य अवस्थाओं (जागृत, स्वप्न और गहरी नींद) से जुड़े हुए। Trimurti या Tridevi आदि।
\n\n\n\nकटा हुआ सिर, जितना भयावह लग सकता है, इच्छा, लालसा और विरोध का प्रतिनिधित्व करता है। खोपड़ी के पात्र में टपकता रक्त इन प्रतीत होने वाली सीमाओं का पथ में ही रूपांतरण दर्शाता है। मूलतः ज्ञान में। यह मुक्ति के तांत्रिक मार्ग की नींव है।
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Tridevi—Mahasaraswati, Mahalakshmi और Mahakali—सृजन, संरक्षण और परिवर्तन की तीन मूलभूत शक्तियों को सुंदर रूप से मूर्त रूप देती हैं। साथ मिलकर वे दिव्यता के स्त्री पहलू की पूर्णता को दर्शाती हैं, यह प्रकट करते हुए कि ब्रह्मांड की पवित्र शक्ति केवल पुरुष या स्त्री नहीं है, बल्कि दोनों का एक आदर्श संतुलन है।
\n\n\n\nउनकी कहानियों के माध्यम से हम देखते हैं कि ईश्वर का स्त्री रूप न केवल पोषण करने वाला और दयालु है, बल्कि तीव्र रूप से सुरक्षात्मक और परिवर्तनकारी भी है। Saraswati के ज्ञान और कलात्मक प्रेरणा से लेकर Lakshmi की प्रचुर कृपा और Kali की निर्भीक अज्ञानता के विनाश तक, ये देवियाँ मानवता को एक गहन आध्यात्मिक यात्रा पर मार्गदर्शन करती हैं।
\n\n\n\nदैवीय स्त्री तत्व का सम्मान करके हम अस्तित्व की एक गहरी समझ को अपनाते हैं—वह जो कोमल और उग्र दोनों को, सृजनकर्ता और विनाशक दोनों को, व्यक्त और अव्यक्त दोनों को स्वीकार करती है। ऐसा करते हुए हम पहचानते हैं कि Shakti, देवी की ब्रह्मांडीय ऊर्जा, हम सभी में प्रवाहित होती है, हमें जागृत होने, विकसित होने और अंततः ब्रह्मांड के पवित्र सार के साथ एक होने में सशक्त बनाती है।
\n\n\n\nMahadevi का ज्ञान हमें संतुलन खोजने, आंतरिक शक्ति विकसित करने और हमारे भीतर और हमारे आस-पास के दैवीय का सम्मान करने के लिए प्रेरित करे।
\n\n\n\n\n\n\n\nप्रकाशित: 1 नवंबर 2022
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