A adoração e reverência ao rosto feminino de ‘Deus’ ou da realidade absoluta remonta ao Rig Veda. No entanto, foi apenas nos séculos V ou VI, coincidindo com as raízes da tradição Tântrica, que vemos um texto completo e tradições completas de adoração à deusa. Nestas tradições podemos ver claramente a essência da realidade venerada como sendo de natureza feminina.
\n\n\n\nA adoração da Deusa contrasta com a visão mais antiga de Brahman, o absoluto sem forma, que é visto e venerado em expressões mais masculinas. Indra, Shiva, Brahma, Vishnu, Agni, por exemplo, são expressões do absoluto descritas na sua energia masculina.
\n\n\n\nNo entanto, entre os séculos III e VI apareceu uma colecção de textos conhecida como Markandeya Purana, uma das dezoito grandes puranas. Um dos seus textos é conhecido como Devi Mahatmyam, que é um texto profundamente devocional. Nele, por exemplo, o absoluto sem forma, ou Deus sem forma, é adorado como potencial não manifestado para criar. Esta é Mahadevi (traduzida como a “Grande Deusa”), o rosto feminino de Deus.
\n\n\n\nNeste texto, o aspecto manifestado de Deus é também visto como feminino. Em paralelo com a estrutura Trimurti (ver esta publicação do blogue sobre Shiva) vemos aqui a estrutura Tridevi.
\n\n\n\nO Devi Mahatmyam detalha as histórias de cada uma das tridevi na forma de batalhas épicas. A mais conhecida destas batalhas ocorre no segundo capítulo do texto. Descreve uma batalha na qual o demónio conhecido como Mahishasura. Acima de tudo, a história mostra claramente a superioridade de Shakti, o princípio feminino.
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O rei dos Asuras, Rambha, acasalou com uma búfala fêmea. Assim nasceu uma criança que tinha muitos poderes especiais, sendo metade demónio, metade búfalo. O rei Rambha chamou-lhe Mahishasura (Mahish significa búfalo).
Enquanto Mahishasura crescia, testemunhou muitas guerras amargas entre os Devas e os Asuras, sendo estes últimos geralmente os perdedores. Isto perturbou-o e ele decidiu que queria tornar-se suficientemente poderoso para que nenhum Deus o pudesse derrotar.
\n\n\n\nAssim começou anos de penitência e austeridade com o propósito de obter tais poderes. Eventualmente o poder da sua penitência atraiu a graça do Senhor Brahma. O Senhor Brahma concedeu-lhe então a dádiva de que nenhum ser masculino, fosse Deus ou humano, o poderia derrotar. Que apenas uma mulher o poderia derrotar. Uma façanha que ele ingenuamente assumiu ser impossível, sendo um demónio masculino tão grande e poderoso.
\n\n\n\nAssim declarou guerra aos Deuses. Os asuras devastaram a terra, saqueando e matando quem se atravessasse no seu caminho. Os Deuses foram à guerra mas mesmo as poderosas armas do Senhor Vishnu eram impotentes contra o poderoso demónio.
\n\n\n\nEventualmente os desesperados Deuses Shiva, Vishnu e Brahma decidiram que teriam de combinar os seus poderes. Criaram uma mulher, mais poderosa do que os três juntos. Ao concentrar a sua vontade juntos na imagem de uma mulher tão poderosa foram bem-sucedidos. Criaram Durga, o rosto feminino de Deus, para que ela pudesse realizar o que eles próprios não conseguiam.
\n\n\n\nSurgiu um enorme pilar de luz ardente. Desta imensa energia cada um dos Deuses criou várias partes do corpo, adornos, vestuário etc. até terem criado a poderosa Deusa.
\n\n\n\nDepois decidiram dar-lhe as suas armas mais poderosas. Primeiro recebeu o Charka de Vishnu, o tridente de Shiva e um kamandal de água do Ganga de Brahma. Depois de Agni, Vayu e Varuna respectivamente, a Deusa recebeu o Sadagni, um arco com flechas ilimitadas e uma poderosa concha com flores sempre em flor.
\n\n\n\nDe seguida, o Deus Indra ofereceu-lhe um raio. Depois Vishwakarma, um machado. Tvashta ofereceu então a maça invencível kaumodoki. E Surya ofereceu raios ofuscantes. Por último, Yama, um cajado e Kuber uma taça de vinho.
\n\n\n\nPor fim, o Deus do Himalaia ofereceu-lhe o Leão sobre o qual ela cavalga. Chamaram à grande Deusa Durga. Subsequentemente, sem perder um momento, a grande Deusa Durga partiu para desafiar o vicioso asura Mahishasura.
\n\n\n\nNão surpreendentemente, ao ouvir falar deste desafio, Mahishasura zombou. Mas em breve a Grande Deusa derrotou todos os seus guerreiros mais respeitados. Mahishasura perdeu então a cabeça e entrou em fúria. Seguiu-se uma batalha de nove dias, da qual Durga foi a vencedora.
\n\n\n\nPor esta razão, os indianos ainda celebram Navratra, no qual os 3 aspectos de MahaLakshmi são adorados.
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Como mencionado acima, as Tridevi descrevem a trindade hindu com uma variante. Os actos divinos de criação, sustentação e dissolução são personificados na forma feminina. Essas formas são as seguintes:
— traduzido por John Muir
\n\n\n\n\n\n\n\nComo o primeiro rosto feminino de Deus e primeira devi na trindade, Saraswati representa o impulso criativo. A força ardente que motiva, move e mobiliza energia para a acção. Como tal, está associada ao Rajoguna. Pode ser uma qualidade impulsiva, e é por esta razão que frequentemente vemos Brahma (o equivalente masculino de Saraswati) a cometer erros ao agir antes de pensar nas consequências.
\n\n\n\nMahaSaraswati representa geralmente a pureza e o refinamento. Como tal, representa um interesse nos aspectos mais refinados da vida. Tais como a criatividade, a expressão artística, o ensino superior. Consequentemente, é uma comunicadora poderosa e tem domínio sobre a palavra falada e escrita. Na medida em que é um meio de expressão de elevada verdade, beleza e sabedoria.
\n\n\n\nSaraswati é tipicamente representada com quatro braços. Segura um livro que representa sabedoria e aprendizagem. O rosário que transporta simboliza o poder espiritual alcançado pelos seus devotos. O seu pote de água é o símbolo do seu discernimento, a capacidade de distinguir o ‘certo’ do ‘errado’.
\n\n\n\nNo entanto, o mais distintivo e icónico dos adornos da Deusa Saraswati é o grande instrumento de cordas semelhante a uma guitarra que ela carrega. Esta é a Veena, um instrumento clássico na música indiana. O facto de ela o transportar simboliza a excelência nas artes e ciências criativas. Incluindo qualquer tipo de expressão (música, arte, poesia, etc.) que traga harmonia.
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A consorte ou equivalente de Vishnu é MahaLakshmi. Tal como Vishnu, ela representa a sattva guna. O princípio sustentador da existência. Ela é então a aceitação e o amor completos que vê perfeição e beleza em todas as coisas tal como são. Não há, portanto, necessidade ou impulso de melhorar ou ser diferente, simplesmente amar. Por si só, este amor é uma força transformadora.
\n\n\n\nDa Deusa MahaLakshmi podemos aprender a lição mais importante em qualquer processo de cura ou crescimento. A aceitação, genuína e completa aceitação é o primeiro passo para transformar qualquer coisa.
\n\n\n\nLakshmi é comummente adorada para engendrar as energias de riqueza e abundância na vida de alguém. Claro que a riqueza material e o conforto são desejáveis e até certo ponto necessários para a maioria das pessoas.
\n\n\n\nNo entanto, não deve ser ignorado ou esquecido que a sede de riqueza externa nunca é verdadeiramente saciada através da aquisição material. A verdadeira abundância é um estado interior de ser que idealmente transborda para o que fazemos. Não é o resultado de acções.
\n\n\n\nO estado interior de abundância e riqueza completa pode ser sentido mesmo em situações de falta ou pobreza física. Este é o verdadeiro significado de Lakshmi.
\n\n\n\nA Deusa Lakshmi é tipicamente representada segurando flores de lótus, com as quais está intimamente associada. O lótus representa várias coisas. Principalmente significa a pureza que está associada a Lakshmi.
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– Sri Chinmoy
\n\n\n\n\n\n\n\nKali é a consorte do Senhor Shiva. Como a representação do Tamoguna dentro desta trindade, ela representa a dissolução de todas as coisas na sua essência. Isto pode ser visto como morte, pode também ser visto como o processo de renascimento. Alternativamente, é o potencial da ignorância a ser dissolvida em sabedoria.
\n\n\n\nÉ frequentemente vista como uma força ameaçadora pois representa o poder poderoso e potencialmente destrutivo do feminino. No entanto, isto é um equívoco. Kali representa o amor. O aspecto específico do amor que nos chama a esquecer ou deixar para trás as amarras da mente.
\n\n\n\nPerder o interesse na vida material (dissolvendo assim ou potencialmente destruindo esses interesses) permite a absorção da mente na sua fonte. Isto pode ser assustador mas não é mau. Este é de facto o fundamento da jornada espiritual.
\n\n\n\nMahakali carrega uma espada curva, utilizada para cortar cabeças (padrões egóicos). Ela também empunha um tridente, tal como a sua consorte Shiva. Este tridente tem muitos significados e importâncias, geralmente ligados às várias trindades, os 3 estados comuns de consciência (vigília, sonho e sono profundo). O Trimurti ou Tridevi, etc.
\n\n\n\nA cabeça decepada, por mais grotesca que possa parecer, representa o desejo, o anseio e a aversão. O sangue a escorrer para o copo do crânio representa a transmutação destas aparentes limitações no próprio caminho. Essencialmente em sabedoria. Este é o fundamento do caminho tântrico para a libertação.
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As Tridevi—MahaSaraswati, MahaLakshmi e MahaKali—encarnam magnificamente as três forças fundamentais da criação, preservação e transformação. Juntas, ilustram a completude do aspecto feminino da divindade, revelando que o poder sagrado do universo não é meramente masculino ou feminino, mas um equilíbrio perfeito de ambos.
\n\n\n\nAtravés das suas histórias, vemos que o rosto feminino de Deus não é apenas nutridor e compassivo, mas também ferozmente protector e transformador. Desde a sabedoria e inspiração artística de Saraswati à graça abundante de Lakshmi e à destruição destemida da ignorância por Kali, estas deusas guiam a humanidade numa profunda jornada espiritual.
\n\n\n\nAo honrar o divino feminino, abraçamos uma compreensão mais profunda da existência—uma que reconhece tanto o gentil como o feroz, o criador e o destruidor, o manifestado e o não manifestado. Ao fazê-lo, reconhecemos que Shakti, a energia cósmica da Deusa, flui através de todos nós, dando-nos poder para despertar, evoluir e em última análise unirmo-nos com a essência sagrada do universo.
\n\n\n\nQue a sabedoria de Mahadevi nos inspire a procurar o equilíbrio, a cultivar a força interior e a honrar o divino dentro e em torno de nós.
\n\n\n\n\n\n\n\npublicado: 1 de novembro de 2022
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