\n

Mahadevi: Chipul Feminin al lui Dumnezeu

\n\n\n\n

\n\n\n\n

Venerarea și reverența oferite chipului feminin al lui Dumnezeu sau realității absolute datează încă din Rig Veda. Totuși, abia în secolul al V-lea sau al VI-lea, odată cu rădăcinile tradiției Tantrice, întâlnim un text complet și tradiții complete de venerare a zeiței. În aceste tradiții putem vedea cu claritate esența realității venerată ca feminină prin natură.

\n\n\n\n

Venerarea Zeiței contrastează cu vechea viziune despre Brahman, absolutul fără formă, care este văzut și venerat în expresii mai masculine. Indra, Shiva, Brahma, Vishnu, Agni, de exemplu, sunt expresii ale absolutului descrise în energia sa masculină.

\n\n\n\n

Totuși, între secolul al III-lea și al VI-lea a apărut o colecție de texte cunoscute sub numele de Markandeya Purana, una dintre cele optsprezece purane majore. Unul dintre textele sale este cunoscut ca Devi Mahatmyam, un text profund devoțional. În el, de exemplu, absolutul fără formă, sau Dumnezeu fără formă, este venerat ca potențial nemanifest de a crea. Aceasta este Mahadevi (tradus ca „Marea Zeiță”), chipul feminin al lui Dumnezeu.

\n\n\n\n

În acest text, aspectul manifest al lui Dumnezeu este, de asemenea, văzut ca feminin. În paralel cu structura Trimurti (vezi această postare de blog despre Shiva) vedem aici structura Tridevi.

\n\n\n\n

\n
• Mahasaraswati, ca creatoare, asociată astfel cu rajoguna.
\n

\n\n\n\n

\n
• Mahalakshmi, ca susținătoare, asociată cu satvoguna.
\n

\n\n\n\n

\n
• Și Mahakali, ca distrugătoare, asociată cu tamoguna.
\n

\n\n\n\n

Devi Mahatmyam detaliază poveștile fiecăreia dintre tridevi sub forma unor bătălii epice. Cea mai cunoscută dintre aceste bătălii are loc în al doilea capitol al textului. Detaliază o bătălie în care demonul cunoscut ca Mahishasura. Mai presus de toate, povestea arată în mod clar superioritatea lui Shakti, principiul feminin.

\n\n\n\n

\n\n\n\n

\n\n\n\n

\n\n\n\n

Povestea Durgăi și a lui Mahishasura

\n\n\n\n

Regele Asurilor, Rambha, s-a împerecheat cu o bivoliță. Astfel s-a născut un copil care avea multe puteri speciale, fiind jumătate demon, jumătate bivol. Regele Rambha l-a numit Mahishasura (Mahish înseamnă bivol).

\n\n\n\n

În timp ce Mahishasura creștea, a asistat la multe războaie amare între Deva și Asura, ultimii pierzând de obicei. Acest lucru îl deranja și a decis că vrea să devină suficient de puternic încât niciun Zeu să nu îl poată înfrânge.

\n\n\n\n

Astfel a început ani de penitență și austeritate cu scopul de a obține astfel de puteri. În cele din urmă, puterea penitențelor sale a atras harul Domnului Brahma. Domnul Brahma i-a acordat atunci darul că niciun bărbat, fie Zeu sau om, nu îl putea înfrânge. Că doar o femeie îl putea înfrânge. O ispravă pe care el a presupus-o ignorant ca imposibilă, fiind un demon masculin atât de mare și puternic.

\n\n\n\n

Astfel a declarat război Zeilor. Asurii au devastat pământul, jefuind și ucigând pe oricine le stătea în cale. Zeii au mers la război, dar chiar și armele puternice ale Domnului Vishnu erau neputincioase împotriva demonului cel puternic.

\n\n\n\n

În cele din urmă, zeii disperați Shiva, Vishnu și Brahma au decis că vor trebui să-și combine puterile. Au creat o femeie, mai puternică decât cei 3 la un loc. Concentrându-și voința împreună asupra imaginii unei astfel de femei puternice, au reușit. Au creat-o pe Durga, chipul feminin al lui Dumnezeu, astfel încât ea să poată îndeplini ceea ce ei înșiși nu puteau.

\n\n\n\n

A apărut un imens stâlp de foc. Din această putere imensă, fiecare dintre Zei a creat diverse părți ale corpului, podoabe, îmbrăcăminte etc. până când au creat-o pe puternica Zeiță.

\n\n\n\n

Apoi au decis să îi dăruiască cele mai puternice arme ale lor. Mai întâi a primit Chakra lui Vishnu, tridentul lui Shiva și un kamandal cu apă din Gange de la Brahma. Apoi de la Agni, Vayu și Varuna respectiv, Zeița a primit Sadagni, un arc cu săgeți nelimitate și un conch puternic cu flori mereu înflorite.

\n\n\n\n

Apoi, Zeul Indra i-a dăruit un trăsnet. Vishwakarma, o secure. Tvashta a oferit atunci buzduganul invincibil kaumodoki. Și Surya a oferit raze orbitoare. În cele din urmă, Yama, un toiag și Kuber o cupă de vin.

\n\n\n\n

În final, Zeul Himalayei i-a dăruit Leul pe care ea îl călărește. Ei au numit-o pe marea Zeiță Durga. Ulterior, fără nicio ezitare, marea Zeiță Durga a plecat să o înfrunte pe viciosa asura Mahishasura.

\n\n\n\n

Nu în mod surprinzător, auzind de această provocare, Mahishasura a râs. Dar destul de curând, Marea Zeiță a înfrânt toți războinicii săi cei mai respectați. Mahishasura și-a pierdut atunci calmul și s-a înfuriat. A urmat o bătălie de nouă zile, din care Durga a ieșit victorioasă.

\n\n\n\n

Din acest motiv, indienii sărbătoresc în continuare Navratra, în care cele 3 aspecte ale Mahalakshmiei sunt venerate.

\n\n\n\n

\n\n\n\n

\nhttps://www.youtube.com/watch?v=LW_ifCgbyiA\n

\n\n\n\n

\n\n\n\n

Tridevi – Chipurile Feminine ale lui Dumnezeu

\n\n\n\n

După cum s-a menționat mai sus, Tridevi descrie trinitatea hindusă cu o răsucire. Actele divine de creație, susținere și dizolvare sunt personificate în forma feminină. Acele forme sunt după cum urmează:

\n\n\n\n

\n\n\n\n

MahaSaraswati – Primul chip feminin al lui Dumnezeu

\n\n\n\n

\n\n\n\n

Să ne curețe apele, mamele, să ne purifice cele care purifică cu unt, să ne purifice cu unt, căci aceste zeițe îndepărtează necurăția, ies din ele pur și curat.

\n\n\n\n

— tradus de John Muir

\n\n\n\n

\n\n\n\n

Ca primul chip feminin al lui Dumnezeu și prima zeitate din trinitate, Saraswati reprezintă impulsul creativ. Puterea focoasă care motivează, mișcă și mobilizează energia în acțiune. Ca atare, ea este asociată cu Rajoguna. Poate fi o calitate impulsivă, de aceea, de exemplu, îl vedem adesea pe Brahma (contrapartida masculină a Saraswatiei) făcând greșeli acționând înainte de a gândi la consecințe.

\n\n\n\n

MahaSaraswati reprezintă în general puritatea și rafinamentul. Ca atare, ea reprezintă un interes pentru aspectele mai rafinate ale vieții. Precum creativitatea, expresia artistică, învățarea superioară. În consecință, ea este o comunicatoare puternică și are stăpânire asupra cuvântului vorbit și scris. În măsura în care este un mediu pentru exprimarea adevărului înalt, frumuseții și înțelepciunii.

\n\n\n\n

Saraswati este de obicei reprezentată cu patru brațe. Ține o carte reprezentând înțelepciunea și învățarea. Rozariul pe care îl poartă simbolizează puterea spirituală dobândită de devotații ei. Vasul ei cu apă este simbolul discernământului său, capacitatea de a cunoaște binele față de rău.

\n\n\n\n

Totuși, cel mai distinctiv și iconic dintre podoabele Zeiței Saraswati este marele instrument cu coarde asemănător chitarei pe care îl poartă. Acesta este Veena, un instrument clasic în muzica indiană. Purtarea sa simbolizează excelența în artele și științele creative. Inclusiv orice tip de expresie (muzică, artă, poezie etc.) care aduce armonie.

\n\n\n\n

\n\n\n\n

\n\n\n\n

\n\n\n\n

MahaLakshmi – Al doilea chip feminin al lui Dumnezeu

\n\n\n\n

\n\n\n\n

Prin iluzie, o persoană se poate deconecta de la sinele său superior, rătăcind din loc în loc, lipsit de gândire clară, pierdut în comportamente distructive. Nu contează câtă adevăr poate străluci în lume, iluminând întreaga creație, căci nu se poate dobândi înțelepciunea, dacă nu este experimentată, prin deschiderea inimii.

\n\n\n\n

\n\n\n\n

Consoarta sau contrapartida lui Vishnu este MahaLakshmi. Ca și Vishnu, ea reprezintă sattva guna. Principiul susținător al existenței. Ea este atunci acceptarea completă și dragostea care vede perfecțiunea și frumusețea în toate lucrurile așa cum sunt. Nu există, prin urmare, nicio nevoie sau impuls de a se îmbunătăți sau de a fi diferit, pur și simplu de a iubi. În sine, această dragoste este o putere transformatoare.

\n\n\n\n

De la Zeița MahaLakshmi putem învăța lecția atât de importantă în orice proces de vindecare sau creștere. Acceptarea, acceptarea genuină și completă, este primul pas pentru a transforma orice.

\n\n\n\n

Lakshmi este în mod obișnuit venerată pentru a genera energiile bogăției și abundenței în viața cuiva. Desigur, bogăția materială și confortul sunt de dorit și într-o anumită măsură necesare pentru majoritatea oamenilor.

\n\n\n\n

Totuși, nu ar trebui trecut cu vederea sau uitat că setea pentru bogăția externă nu este niciodată cu adevărat stinsă prin achiziție materială. Adevărata abundență este o stare interioară de a fi care în mod ideal se revarsă în ceea ce facem. Nu este rezultatul acțiunilor.

\n\n\n\n

Starea internă de abundență și bogăție completă poate fi simțită chiar și în situații de lipsă fizică sau sărăcie. Aceasta este adevărata semnificație a lui Lakshmi.

\n\n\n\n

Zeița Lakshmi este de obicei reprezentată ținând flori de lotus, cu care este strâns asociată. Lotusul reprezintă diverse lucruri. În principal semnifică puritatea asociată cu Lakshmi.

\n\n\n\n

\n\n\n\n

\n\n\n\n

MahaKali – Al treilea chip feminin al lui Dumnezeu

\n\n\n\n

\n\n\n\n

O Mama-Foc! Privirea ta de furtuna imi tortureaza soarta oarba. Inaintea mea stralucesc toate caile minunate ale Portii tale nemuritoare. Chipul extazului pe care lovitura ta il dezvaluie. Fara egal pentru totdeauna Tu esti, sa ne faci sa atingem Varful necunoscut, Inima atotcuprinzatoare a Unului. Izvorul Puterii la picioarele Tale salasluieste. Dansul tau cosmic al Amiezii arunca repede pe pamant fluxurile de nectar ale Lunii albe ca zapada de foc pur.

\n\n\n\n

– Sri Chinmoy

\n\n\n\n

\n\n\n\n

Kali este consoarta Domnului Shiva. Ca reprezentare a Tamogunei în această trinitate, ea reprezintă dizolvarea tuturor lucrurilor în esența lor. Aceasta poate fi văzută ca moarte, poate fi văzută și ca proces de renaștere. Alternativ, este potențialul ignoranței de a fi dizolvat în înțelepciune.

\n\n\n\n

Ea este adesea văzută ca o forță amenințătoare deoarece reprezintă puterea puternică și potențial distructivă a femininului. Totuși aceasta este o neînțelegere. Kali reprezintă dragostea. Aspectul specific al dragostei care ne cheamă să uităm sau să lăsăm în urmă lanțurile minții.

\n\n\n\n

Pierderea interesului în viața materială (dizolvând sau potențial distrugând acele interese) permite absorbția minții în sursa sa. Acest lucru poate fi înfricoșător, dar nu este rău. Aceasta este într-adevăr fundația călătoriei spirituale.

\n\n\n\n

Mahakali poartă o sabie curbă, folosită pentru tăierea capetelor (tiparele egoice). Ea mânuiește, de asemenea, un trident, la fel ca consoarta sa Shiva. Acest trident are multe semnificații, de obicei legate de diferitele trinități, cele 3 stări comune ale conștiinței (veghe, vis și somn profund). Trimurti sau Tridevi etc.

\n\n\n\n

Capul tăiat, oricât de macabru ar părea, reprezintă dorința, pofta și aversiunea. Sângele picurând în cupa craniană reprezintă transmutarea acestor aparente limitări în calea însăși. Esențialmente în înțelepciune. Aceasta este fundația căii tantrice spre eliberare.

\n\n\n\n

\n\n\n\n

Îmbrățișând Divinul Feminin

\n\n\n\n

Tridevi — Mahasaraswati, Mahalakshmi și Mahakali — întruchipează frumos cele trei forțe fundamentale ale creației, conservării și transformării. Împreună, ele ilustrează completitudinea aspectului feminin al divinității, revelând că puterea sacră a universului nu este doar masculină sau feminină, ci un echilibru perfect al ambelor.

\n\n\n\n

Prin poveștile lor, vedem că chipul feminin al lui Dumnezeu nu este doar hrănitor și compasional, ci și feroce protector și transformator. De la înțelepciunea și inspirația artistică a Saraswatiei la harul abundent al lui Lakshmi și distrugerea fără teamă a ignoranței de către Kali, aceste zeițe ghidează umanitatea pe o profundă călătorie spirituală.

\n\n\n\n

Onorând divinul feminin, îmbrățișăm o înțelegere mai profundă a existenței — una care recunoaște atât blândul, cât și feroclul, creatorul și distrugătorul, manifestul și nemanifestul. Făcând astfel, recunoaștem că Shakti, energia cosmică a Zeiței, curge prin toți noi, împuternindu-ne să ne trezim, să evoluăm și în cele din urmă să ne unim cu esența sacră a universului.

\n\n\n\n

Fie ca înțelepciunea lui Mahadevi să ne inspire să căutăm echilibrul, să cultivăm forța interioară și să onorăm divinul din noi și din jurul nostru.

\n\n\n\n

\n\n\n\n

publicat: 1 noiembrie 2022

\n\n\n\n

\n\n\n\n

\n