Mahadevi: Guds feminine ansikt
\n\n\n\n\n\n\n\nTilbedelse og ærbødighet overfor det feminine ansiktet til ‘Gud’ eller den absolutte virkelighet dateres tilbake til Rig Veda. Det var imidlertid ikke før det 5. eller 6. århundre, sammenfallende med røttene til den tantriske tradisjonen, at vi ser en fullstendig tekst og fullstendige tradisjoner for gudinnetilbedelse. I disse tradisjonene kan vi tydelig se essensen av virkeligheten æret som feminin av natur.
\n\n\n\nTilbedelsen av Gudinnen kontrasterer med den eldre visjonen av Brahman, det formløse absolutte, som ses og æres i mer maskuline uttrykk. Indra, Shiva, Brahma, Vishnu, Agni er for eksempel uttrykk for det absolutte beskrevet i sin maskuline energi.
\n\n\n\nImidlertid, mellom det 3. og 6. århundre, dukket det opp en samling tekster kjent som Markandeya Purana, en av de atten store puranaene. En av tekstene er kjent som Devi Mahatmyam, som er en dypt hengiven tekst. I den blir for eksempel det formløse absolutte, eller Gud uten form, tilbedt som umanifestert potensial for å skape. Dette er Mahadevi (oversatt som den “Store Gudinnen”), Guds feminine ansikt.
\n\n\n\nI denne teksten ses også det manifesterte aspektet av Gud som feminint. Parallelt med Trimurti-strukturen (se dette blogginnlegget om Shiva) ser vi her Tridevi-strukturen.
\n\n\n\n- \n
- MahaSaraswati, som skaperen, og dermed assosiert med rajoguna. \n
- \n
- MahaLakshmi, som opprettholdaren, assosiert med satvoguna. \n
- \n
- Og MahaKali, som ødeleggeren, assosiert med tamoguna. \n
Devi Mahatmyam detaljerer historiene til hver av tridevi i form av episke kamper. Den mest kjente av disse kampene foregår i det andre kapittelet av teksten. Den beskriver en kamp der demonen kjent som Mahishasura. Fremfor alt viser historien tydelig overlegenheten til Shakti, det feminine prinsippet.
\n\n\n\n\n\n\n\n
Historien om Durga og Mahishasura
\n\n\n\n
Kongen av Asuraene, Rambha, paret seg med en hunbøffel. Dermed ble et barn født som hadde mange spesielle krefter, halvt demon, halvt bøffel. Kong Rambha navnga ham Mahishasura (Mahish betyr bøffel).
Mens Mahishasura vokste opp, vitnet han om mange bitre kriger mellom Devaene og Asuraene, der sistnevnte vanligvis tapte. Dette plaget ham og han bestemte at han ville bli mektig nok til at ingen Gud kunne beseire ham.
\n\n\n\nSå begynte han år med bot og askese for å oppnå slike krefter. Til slutt tiltrakk styrken i hans bot Herre Brahmas nåde. Herre Brahma innvilget ham da gaven om at ingen mann, verken Gud eller menneske, kunne beseire ham. At bare en kvinne kunne beseire ham. En bragd han uvitende antok var umulig, som en så stor og mektig mannlig demon.
\n\n\n\nDermed erklærte han krig mot Gudene. Asuraene herjet over jorden og plyndret og drepte alle som kom i veien for dem. Gudene gikk til krig men selv de kraftige våpnene til Herre Vishnu var maktesløse mot den mektige demonen.
\n\n\n\nTil slutt bestemte de desperate Gudene Shiva, Vishnu og Brahma at de måtte forene sine krefter. De skapte en kvinne, mektigere enn alle tre av dem til sammen. Ved å konsentrere sin vilje sammen om bildet av en slik mektig kvinne lyktes de. De skapte Durga, Guds feminine ansikt, slik at hun kunne utføre det de selv ikke kunne.
\n\n\n\nEn enorm brennende lysstolpe dukket opp. Ut av denne enorme kraften skapte hver av Gudene ulike kroppsdeler, pyntgjenstander, klær osv. til de hadde laget den mektige Gudinnen.
\n\n\n\nDeretter bestemte de seg for å gi henne sine kraftigste våpen. Først mottok hun Charka fra Vishnu, treenningen fra Shiva og en kamandal med Ganga-vann fra Brahma. Deretter mottok Gudinnen fra henholdsvis Agni, Vayu og Varuna Sadagni, en bue med ubegrensede piler og en mektig konkylie med alltid blomstrende blomster.
\n\n\n\nDeretter ga Gud Indra henne et lyn. Så Vishwakarma, en øks. Tvashta tilbød da den uovervinnelige klubben kaumodoki. Og Surya tilbød blendende stråler. Til slutt, Yama, en stav og Kuber et beger med vin.
\n\n\n\nTil slutt ga Himalaya-guden henne Løven som hun rir. De navnga den store Gudinnen Durga. Deretter, uten å nøle, dro den store Gudinnen Durga av gårde for å utfordre den grusomme asuraen Mahishasura.
\n\n\n\nIkke overraskende fniste Mahishasura da han hørte om denne utfordringen. Men snart nok beseiret den Store Gudinnen alle hans mest respekterte krigere. Mahishasura mistet da besinnelsen og falt i raseri. Et ni dagers slag fulgte, der Durga var seireren.
\n\n\n\nAv denne grunn feirer indianere fortsatt Navratra, der de 3 aspektene av MahaLakshmi tilbes.
\n\n\n\n\n\n\n\nTridevi – Guds feminine ansikter
\n\n\n\n
Som nevnt ovenfor beskriver Tridevi den hinduistiske treenigheten med en vri. De guddommelige handlingene med skapelse, opprettholdelse og oppløsning er personifisert i den feminine formen. Disse formene er som følger:
MahaSaraswati – Det første feminine ansiktet til Gud
\n\n\n\n\n\n\n\nMåtte vannene, mødrene, rense oss, måtte de som renser med smør, rense oss med smør, for disse gudinnene bærer bort urenhet, jeg kommer opp ut av dem ren og renset.
\n\n\n\n— oversatt av John Muir
\n\n\n\n\n\n\n\nSom det første feminine ansiktet til Gud og første devi i treenigheten representerer Saraswati den kreative impulsen. Den brennende kraften som motiverer, beveger og mobiliserer energi til handling. Som sådan er hun assosiert med Rajoguna. Det kan være en impulsiv kvalitet, og det er av denne grunn vi for eksempel ofte ser Brahma (den maskuline motparten til Saraswati) gjøre feil ved å handle før han tenker over konsekvensene.
\n\n\n\nMahaSaraswati representerer generelt renhet og raffinement. Som sådan representerer hun en interesse for de mer raffinerte aspektene av livet. Som kreativitet, kunstnerisk uttrykk, høyere læring. Følgelig er hun en kraftfull kommunikator og har herredømme over det talte og skrevne ord. I den grad det er et medium for uttrykk for høy sannhet, skjønnhet og visdom.
\n\n\n\nSaraswati avbildes vanligvis med fire armer. Hun holder en bok som representerer visdom og kunnskap. Rosenkransen hun bærer symboliserer den åndelige kraften som er oppnådd av hennes hengivne. Vannkrukken hennes er symbolet på hennes skjønnsomhet, evnen til å kjenne ‘rett’ fra ‘galt’.
\n\n\n\nDet mest særegne og ikoniske av Gudinnens Saraswatis pynt er imidlertid det store gitarlignende strengeinstrumentet hun bærer. Dette er Veena, et klassisk instrument i indisk musikk. At hun bærer det symboliserer fortreffelighet innen kreative kunster og vitenskaper. Inkludert enhver form for uttrykk (musikk, kunst, poesi osv.) som bringer harmoni.
\n\n\n\n
MahaLakshmi – Det andre feminine ansiktet til Gud
\n\n\n\n\n\n\n\nGjennom illusjon kan en person bli frakoblet fra sitt høyere selv, vandre fra sted til sted, berøvet klar tanke, fortapt i destruktiv atferd. Det spiller ingen rolle hvor mye sannhet som kan skinne frem i verden og opplyse hele skaperverket, for man kan ikke tilegne seg visdom, med mindre det erfares gjennom hjertets åpning.
\n\n\n\n\n\n\n\nGemalen eller motparten til Vishnu er MahaLakshmi. Som Vishnu representerer hun sattva guna. Det opprettholdende prinsippet for eksistens. Hun er da den fullstendige aksepten og kjærligheten som ser perfeksjon og skjønnhet i alle ting slik de er. Det er derfor ingen behov eller impuls til å forbedre eller være annerledes, bare å elske. I seg selv er denne kjærligheten en transformativ kraft.
\n\n\n\nFra Guddinnen MahaLakshmi kan vi lære den aller viktigste leksjonen i enhver helbredelse eller vekstprosess. Aksept, genuin og fullstendig aksept er det første skrittet for å transformere hva som helst.
\n\n\n\nLakshmi tilbes vanligvis for å vekke energiene av rikdom og overflod i ens liv. Selvfølgelig er materiell rikdom og komfort ønskelig og til en viss grad nødvendig for de fleste mennesker.
\n\n\n\nDet bør imidlertid ikke overses eller glemmes at tørsten etter ekstern rikdom aldri virkelig slukkes gjennom materiell anskaffelse. Sann overflod er en indre tilstand av væren som ideelt sett flyter over i det vi gjør. Det er ikke resultatet av handlinger.
\n\n\n\nDen indre tilstanden av fullstendig overflod og rikdom kan føles selv i situasjoner med fysisk mangel eller fattigdom. Dette er den sanne betydningen av Lakshmi.
\n\n\n\nGuddinnen Lakshmi avbildes vanligvis med lotusblomster, som hun er nært forbundet med. Lotusblomsten representerer ulike ting. Primært betegner den renheten som er forbundet med Lakshmi.
\n\n\n\n
MahaKali – Det tredje feminine ansiktet til Gud
\n\n\n\n\n\n\n\nO Mor-Ild! Ditt stormøyde blikk piner min øyeløse skjebne. Foran meg skinner alle underfylte veier til din udødelige Port. Ansiktet av henrykkelse din slag avslører. Uovertruffen for alltid Er Du for å la oss nå den ukjente Toppen, Den Enes altomfavnende Hjerte. Kraftens kilde ved dine Føtter bor. Din kosmiske dans av Middag kaster fort på jorden nektarflommene av snøhvit ildrens Måneskinn.
\n\n\n\n– Sri Chinmoy
\n\n\n\n\n\n\n\nKali er gemalen til Herre Shiva. Som representasjonen av Tamoguna innenfor denne treenigheten representerer hun oppløsningen av alle ting til deres essens. Dette kan ses som død, det kan også ses som prosessen med gjenfødelse. Alternativt er det potensialet til uvitenhet å bli oppløst til visdom.
\n\n\n\nHun ses ofte som en truende kraft da hun representerer den kraftige og potensielt destruktive kraften til det feminine. Men dette er en misforståelse. Kali representerer kjærlighet. Det spesifikke aspektet av kjærlighet som kaller oss til å glemme eller forlate sinnets lenker.
\n\n\n\nÅ miste interesse for det materielle livet (og dermed oppløse eller potensielt ødelegge disse interessene) tillater sinnet å absorberes i sin kilde. Dette kan være skummelt, men det er ikke dårlig. Dette er faktisk grunnlaget for den åndelige reisen.
\n\n\n\nMahakali bærer et buet sverd, brukt til å hugge hoder (egosentriske mønstre). Hun svinger også en treenning, akkurat som sin gemale Shiva. Denne treenningen har mange betydninger og signifikans, vanligvis knyttet til de ulike treenhetene, de 3 vanlige bevissthetstilstandene (våken, drøm og dyp søvn). Trimurti eller Tridevi osv.
\n\n\n\nDet avkuttede hodet, grotesk som det kan virke, representerer begjær, trang og motvilje. Blodet som drypper ned i hodeskallen representerer transmutasjonen av disse tilsynelatende begrensningene til selve veien. Vesentlig til visdom. Dette er grunnlaget for den tantriske veien til frigjøring.
\n\n\n\n
Å omfavne det guddommelige feminine
\n\n\n\nTridevi—MahaSaraswati, MahaLakshmi og MahaKali—legemliggjør vakkert de tre grunnleggende kreftene ved skapelse, bevaring og transformasjon. Sammen illustrerer de fullstendigheten av gudinnens feminine aspekt og avslører at den hellige kraften i universet ikke bare er maskulin eller feminin, men en perfekt balanse av begge.
\n\n\n\nGjennom deres historier ser vi at Guds feminine ansikt ikke bare er nærende og medfølende, men også kraftig beskyttende og transformativ. Fra Saraswatis visdom og kunstneriske inspirasjon til Lakshmis rikelige nåde og Kalis fryktløse ødeleggelse av uvitenhet, veileder disse gudinnene menneskeheten på en dyp åndelig reise.
\n\n\n\nVed å hedre det guddommelige feminine omfavner vi en dypere forståelse av eksistens—en som anerkjenner både det milde og det fryktinngytende, skaperen og ødeleggeren, det manifesterte og det umanifesterte. Ved å gjøre det erkjenner vi at Shakti, gudinnens kosmiske energi, flyter gjennom oss alle og gir oss kraften til å våkne, utvikle oss og til syvende og sist forene oss med universets hellige essens.
\n\n\n\nMåtte Mahadevi visdom inspirere oss til å søke balanse, dyrke indre styrke og hedre det guddommelige inni og rundt oss.
\n\n\n\n\n\n\n\npublisert: 1. november 2022
\n\n\n\n\n\n\n\n\n



