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Mahadevi: 신의 여성적 얼굴

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신의 여성적 얼굴, 즉 절대적 실재에 대한 예배와 경외는 리그 베다(Rig Veda)로 거슬러 올라갑니다. 그러나 탄트라(Tantric) 전통의 뿌리와 맞물리는 5~6세기에 이르러서야 완전한 텍스트와 여신 숭배의 온전한 전통이 등장하게 됩니다. 이 전통들에서 우리는 현실의 본질이 여성적 본성으로 숭배되는 것을 명확히 볼 수 있습니다.

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여신 숭배는 형상 없는 절대자인 브라만(Brahman)에 대한 오래된 시각과 대비됩니다. 브라만은 인드라(Indra), 시바(Shiva), 브라흐마(Brahma), 비슈누(Vishnu), 아그니(Agni) 등의 남성적 표현으로 숭배되어 왔습니다.

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그러나 3세기에서 6세기 사이에 18대 푸라나 중 하나인 마르칸데야 푸라나(Markandeya Purana)라고 알려진 텍스트 모음이 등장했습니다. 그 중 하나가 데비 마하트먀(Devi Mahatmyam)로, 깊은 신앙심을 담은 텍스트입니다. 예를 들어 이 텍스트에서는 형상 없는 절대자, 즉 형태 없는 신이 창조의 잠재력으로 숭배됩니다. 이것이 바로 Mahadevi(번역: “위대한 여신”)로, 신의 여성적 얼굴입니다.

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이 텍스트에서 신의 현현(現現) 측면 또한 여성적인 것으로 봅니다. 트리무르티(Trimurti) 구조(시바에 관한 이 블로그 게시물 참조)와 유사하게, 여기서는 트리데비(Tridevi) 구조를 볼 수 있습니다.

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• 창조자로서의 MahaSaraswati는 라조구나(rajoguna)와 관련됩니다.
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• 유지자로서의 MahaLakshmi는 사트보구나(satvoguna)와 관련됩니다.
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• 파괴자로서의 MahaKali는 타모구나(tamoguna)와 관련됩니다.
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데비 마하트먀(Devi Mahatmyam)는 서사적 전투의 형태로 각 트리데비의 이야기를 상세히 설명합니다. 이 전투 중 가장 잘 알려진 것은 텍스트의 2장에 나옵니다. 마히샤수라(Mahishasura)라는 악마와의 전투가 묘사되어 있습니다. 무엇보다 이 이야기는 여성 원리인 Shakti의 우월성을 명확하게 보여줍니다.

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Durga와 Mahishasura 이야기

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아수라(Asura)의 왕 람바(Rambha)는 암물소와 교미했습니다. 그렇게 반은 악마, 반은 물소인 특별한 능력을 가진 아이가 태어났습니다. 람바 왕은 그를 Mahishasura(Mahish는 물소를 의미)라고 이름 지었습니다.

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Mahishasura가 자라면서 데바(Devas)와 아수라(Asuras) 사이의 수많은 쓰라린 전쟁을 목격했으며, 후자가 대개 패배하곤 했습니다. 이것이 그를 괴롭혔고, 그는 어떤 신도 자신을 패배시킬 수 없을 만큼 강해지고 싶었습니다.

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그래서 그는 그러한 능력을 얻기 위해 수년간 고행과 금욕을 시작했습니다. 결국 그의 고행의 힘이 브라흐마(Brahma) 신의 은총을 끌어당겼습니다. 브라흐마 신은 신이든 인간이든 어떤 남성도 그를 이길 수 없다는 은혜를 베풀었습니다. 오직 여성만이 그를 이길 수 있다는 것이었습니다. 그는 자신이 강력한 남성 악마였기 때문에 이것이 불가능하다고 어리석게 가정했습니다.

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그래서 그는 신들에게 전쟁을 선포했습니다. 아수라들은 지구를 휩쓸며 그들의 길을 막는 누구든 약탈하고 살해했습니다. 신들이 전쟁에 나섰지만 비슈누(Vishnu) 신의 강력한 무기조차도 그 강력한 악마에게는 무력했습니다.

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결국 절박해진 신들 Shiva, Vishnu, Brahma는 힘을 합쳐야 한다고 결정했습니다. 그들은 세 명을 합친 것보다 더 강력한 여성을 창조했습니다. 그러한 강력한 여성의 이미지에 함께 의지를 집중함으로써 성공했습니다. 그들은 자신들이 할 수 없는 것을 이룰 수 있도록 신의 여성적 얼굴인 Durga를 창조했습니다.

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거대한 불기둥이 나타났습니다. 이 엄청난 힘에서 각 신들은 신체 부위, 장식품, 의복 등을 만들어 강력한 여신을 완성했습니다.

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그런 다음 그들은 그녀에게 가장 강력한 무기들을 주기로 했습니다. 먼저 그녀는 비슈누의 차크라(Charka), 시바의 삼지창, 브라흐마로부터 강가 물이 든 카만달(kamandal)을 받았습니다. 그런 다음 아그니(Agni), 바유(Vayu), 바루나(Varuna)로부터 각각 사다그니(Sadagni), 무제한 화살이 달린 활, 그리고 항상 피어나는 꽃이 달린 강력한 소라를 받았습니다.

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다음으로 인드라(Indra) 신이 그녀에게 번개를 선물했습니다. 그런 다음 비슈바카르마(Vishwakarma)가 도끼를 선물했습니다. 트바스타(Tvashta)는 무적의 곤봉 카우모도키(kaumodoki)를 바쳤습니다. 수리야(Surya)는 눈부신 광선을 주었습니다. 마지막으로 야마(Yama)는 지팡이를, 쿠베르(Kuber)는 포도주 잔을 선물했습니다.

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마침내 히말라야 신이 그녀가 타는 사자를 선물했습니다. 그들은 위대한 여신을 Durga라고 명명했습니다. 그 직후, 위대한 여신 Durga는 악독한 아수라 Mahishasura에게 도전하러 나섰습니다.

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놀랍지 않게도 이 도전 소식을 들은 Mahishasura는 비웃었습니다. 그러나 곧 위대한 여신은 그의 가장 존경받는 전사들을 모두 물리쳤습니다. Mahishasura는 분노를 폭발시켰습니다. 9일간의 전투가 벌어졌고, Durga가 승리를 거뒀습니다.

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이런 이유로 인도인들은 여전히 나브라트라(Navratra)를 기념하며, 그 기간 동안 MahaLakshmi의 세 가지 측면이 숭배됩니다.

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\nhttps://www.youtube.com/watch?v=LW_ifCgbyiA\n

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트리데비(Tridevi) – 신의 여성적 얼굴들

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앞서 언급한 바와 같이, 트리데비는 힌두교 삼위일체를 독특하게 묘사합니다. 창조, 유지, 해체의 신성한 행위들이 여성의 형태로 의인화됩니다. 그 형태들은 다음과 같습니다:

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MahaSaraswati – 신의 첫 번째 여성적 얼굴

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물이여, 어머니들이여, 우리를 정화하소서. 버터로 정화하시는 이여, 버터로 우리를 정화하소서. 이 여신들이 더러움을 씻어가시니, 나는 그들로부터 순수하고 깨끗하게 나옵니다.

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— 존 뮤어(John Muir) 번역

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신의 첫 번째 여성적 얼굴이자 삼위일체의 첫 번째 데비(devi)인 Saraswati는 창조적 충동을 상징합니다. 에너지를 행동으로 이끄는 불같은 힘입니다. 그런 이유로 그녀는 라조구나(Rajoguna)와 관련됩니다. 이것은 충동적인 성질일 수 있으며, 예를 들어 Saraswati의 남성적 상대인 브라흐마(Brahma)가 결과를 생각하기 전에 행동함으로써 실수를 저지르는 것을 자주 보는 이유입니다.

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MahaSaraswati는 일반적으로 순수함과 정제를 상징합니다. 따라서 그녀는 창의성, 예술적 표현, 고등 학문과 같은 삶의 더 정제된 측면에 대한 관심을 나타냅니다. 결과적으로 그녀는 강력한 소통자이며 말과 글을 자유자재로 다룹니다. 그것이 높은 진리, 아름다움, 지혜의 표현 매체인 한에서요.

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Saraswati는 일반적으로 네 개의 팔로 묘사됩니다. 그녀는 지혜와 학문을 상징하는 책을 들고 있습니다. 그녀가 지닌 염주는 신도들이 얻은 영적 힘을 상징합니다. 물병은 ‘옳음’과 ‘그름’을 구별하는 그녀의 통찰력을 상징합니다.

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그러나 여신 Saraswati의 장식 중 가장 독특하고 상징적인 것은 그녀가 들고 있는 커다란 기타처럼 생긴 현악기입니다. 이것이 비나(Veena)로, 인도 음악의 클래식 악기입니다. 그녀가 이를 들고 있는 것은 창의적 예술과 과학에서의 탁월함을 상징합니다. 조화를 가져오는 모든 표현(음악, 예술, 시 등)을 포함하여요.

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MahaLakshmi – 신의 두 번째 여성적 얼굴

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환상을 통해 사람은 더 높은 자아로부터 단절되어 이곳저곳을 방황하며, 명확한 사고 능력을 잃고 파괴적인 행동에 빠질 수 있습니다. 진리가 세상에 얼마나 빛나고 온 창조물을 밝힌다 해도, 마음의 문을 통해 경험되지 않는 한 지혜를 얻을 수 없습니다.

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비슈누(Vishnu)의 배우자 또는 상대는 MahaLakshmi입니다. 비슈누처럼 그녀는 사트바 구나(sattva guna)를 상징합니다. 존재의 유지 원리입니다. 그녀는 모든 것을 있는 그대로 완벽하고 아름답게 보는 완전한 수용과 사랑입니다. 따라서 개선하거나 달라질 필요나 충동이 없으며, 단지 사랑할 뿐입니다. 이 사랑 자체가 변혁적인 힘입니다.

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여신 MahaLakshmi로부터 우리는 치유나 성장 과정에서 가장 중요한 교훈을 배울 수 있습니다. 진정하고 완전한 수용은 무엇이든 변화시키는 첫 번째 단계입니다.

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Lakshmi는 삶에 부와 풍요의 에너지를 불러오기 위해 일반적으로 숭배됩니다. 물론 물질적 부와 안락함은 대부분의 사람들에게 바람직하고 어느 정도 필요합니다.

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그러나 외적 부에 대한 갈망은 물질적 획득을 통해 결코 진정으로 충족되지 않는다는 것을 간과하거나 잊어서는 안 됩니다. 진정한 풍요는 이상적으로는 우리가 하는 일에 넘쳐흐르는 내면의 존재 상태입니다. 행동의 결과가 아닙니다.

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완전한 풍요와 부의 내적 상태는 물질적 부족이나 빈곤 상황에서도 느낄 수 있습니다. 이것이 Lakshmi의 진정한 의미입니다.

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여신 Lakshmi는 일반적으로 연꽃을 들고 있는 것으로 묘사되며, 연꽃과 밀접하게 관련되어 있습니다. 연꽃은 다양한 것들을 상징합니다. 주로 Lakshmi와 관련된 순수함을 나타냅니다.

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MahaKali – 신의 세 번째 여성적 얼굴

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오 어머니-불이여! 그대의 폭풍 눈빛이 나의 눈 없는 운명을 고문하나이다. 내 앞에 그대의 불멸의 문의 모든 경이로운 길이 빛나나이다. 그대의 일격이 드러내는 황홀경의 얼굴. 영원히 비할 데 없는 그대여 우리가 알려지지 않은 정점, 하나의 모든 것을 포용하는 마음에 이르게 하시나이다. 그대 발 아래 힘의 원천이 머무나이다. 그대의 우주적 정오의 춤이 대지에 백설 같은 불순한 달의 감로수를 빠르게 쏟아부으나이다.

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– 스리 친모이(Sri Chinmoy)

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Kali는 시바(Shiva) 신의 배우자입니다. 이 삼위일체 내에서 타모구나(Tamoguna)의 표현으로서 그녀는 모든 것이 그 본질로 해체되는 것을 나타냅니다. 이것은 죽음으로 볼 수 있고, 재생의 과정으로도 볼 수 있습니다. 또는 무지가 지혜로 해소되는 잠재력이기도 합니다.

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그녀는 종종 위협적인 힘으로 여겨지는데, 여성의 강력하고 잠재적으로 파괴적인 힘을 나타내기 때문입니다. 하지만 이것은 오해입니다. Kali는 사랑을 상징합니다. 우리가 마음의 족쇄를 잊거나 뒤로하도록 부르는 사랑의 특정 측면입니다.

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물질적 삶에 대한 관심을 잃는 것(따라서 그 관심들을 해소하거나 잠재적으로 파괴하는 것)은 마음이 그 원천에 흡수되도록 합니다. 이것은 무서울 수 있지만 나쁜 것은 아닙니다. 이것이 영적 여정의 기반입니다.

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Mahakali는 머리(자아적 패턴)를 자르는 데 사용되는 구부러진 검을 들고 있습니다. 그녀는 또한 그녀의 배우자 Shiva처럼 삼지창을 휘두릅니다. 이 삼지창은 다양한 의미와 중요성을 가지고 있으며, 보통 다양한 삼위일체, 의식의 3가지 일반적인 상태(깨어있는 상태, 꿈, 깊은 수면), 트리무르티(Trimurti) 또는 트리데비(Tridevi) 등과 관련됩니다.

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잘린 머리는 그로테스크하게 보일 수 있지만 욕망, 갈망, 혐오를 상징합니다. 해골 컵에 떨어지는 피는 이러한 명백한 한계들이 그 길 자체로, 본질적으로 지혜로 변환되는 것을 상징합니다. 이것이 해방을 향한 탄트라 길의 기반입니다.

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신성한 여성성 포용하기

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트리데비—MahaSaraswati, MahaLakshmi, 그리고 MahaKali—는 창조, 보존, 변환의 세 가지 근본적인 힘을 아름답게 구현합니다. 함께, 그들은 신성의 여성적 측면의 완전성을 보여주며, 우주의 신성한 힘이 단순히 남성적이거나 여성적인 것이 아니라 둘의 완벽한 균형임을 드러냅니다.

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그들의 이야기를 통해 우리는 신의 여성적 얼굴이 양육하고 연민적일 뿐만 아니라 맹렬하게 보호적이고 변혁적임을 알 수 있습니다. Saraswati의 지혜와 예술적 영감에서 Lakshmi의 풍요로운 은총, 그리고 Kali의 무지에 대한 두려움 없는 파괴에 이르기까지, 이 여신들은 인류를 깊은 영적 여정으로 안내합니다.

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신성한 여성성을 존중함으로써 우리는 존재에 대한 더 깊은 이해를 포용합니다. 부드러움과 맹렬함, 창조자와 파괴자, 현현(現現)과 비현현(非現現) 모두를 인정하는 이해를요. 그렇게 함으로써, 우리는 여신의 우주적 에너지인 Shakti가 우리 모두를 통해 흐르며, 우리가 깨어나고 진화하여 궁극적으로 우주의 신성한 본질과 하나가 되도록 힘을 실어준다는 것을 인식하게 됩니다.

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Mahadevi의 지혜가 우리가 균형을 추구하고, 내면의 힘을 키우며, 우리 안과 주변의 신성을 존중하도록 영감을 주기를 바랍니다.

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게시일: 2022년 11월 1일

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