शिव, देवों के देव, योगियों के स्वामी

भगवान Shiva प्रेरणादायक, रहस्यमय, यहाँ तक कि भयावह भी हैं। वे Samadhi में लीन तपस्वी हैं। नृत्य के उग्र स्वामी। Mahadeva, देवों में महानतम। Bhairava, वास्तविकता की भयावह नग्नता। Rudra, ‘गर्जन करने वाला’, ऊर्जा की गति का उग्र और गतिशील पहलू।

Shiva के अनेक नाम हैं, अनेक उपनाम हैं, और वे विभिन्न परंपराओं और ग्रंथों के अनुसार अनेक विभिन्न रूपों में प्रकट होते हैं।

परंतु यह रहस्यमय, बहुआयामी देव कौन हैं?

भगवान Shiva की पूर्व-वैदिक उत्पत्ति

संभव है कि हिंदू पंथ में Shiva की उत्पत्ति एक पूर्व-वैदिक परंपरा में निहित हो। आधुनिक पाकिस्तान/अफगानिस्तान और उत्तरी भारत में स्थित सिंधु घाटी हड़प्पा सभ्यता का घर था। इन लोगों ने Rudra नामक एक देवता की पूजा की। Rudra एक क्रोधित तूफान देवता थे और उन्हें कोई प्रमुख देवता नहीं माना जाता था। बाद में, Rudra ने Shiva उपनाम ग्रहण किया जिसका अर्थ है ‘दयालु’ या ‘शुभ’।

वैदिक धर्म में Shiva

वैदिक काल में Shiva कोई प्रसिद्ध या लोकप्रिय देवता नहीं थे। ऋग्वेद में उनका उल्लेख बहुत शिथिल रूप से है, केवल उनके Rudra रूप में। यहाँ Rudra केवल अपने नकारात्मक पहलुओं में रोग, बीमारी, मृत्यु और आपदा के देवता के रूप में प्रकट होते हैं।

वैदिक काल के दौरान Rudra के विषय पर भिन्नताएँ प्रकट होती हैं। इस काल के अंत की ओर वे लोकप्रियता प्राप्त करते प्रतीत होते हैं। हम यह मान सकते हैं क्योंकि अथर्ववेद ऋग्वेद की तुलना में Rudra का काफी अधिक उल्लेख करता है।

यजुर्वेद और अथर्ववेद में हम Shiva को अनेक नामों से पुकारते देखते हैं। फिर भी उन्हें अभी भी Rudra के रूप में स्तुत किया जाता है और प्राकृतिक आपदाओं से होने वाली क्षति को कम करने के लिए प्रार्थना की जाती है। इससे बढ़ती लोकप्रियता का संकेत मिलता है। हालाँकि, कुछ भजनों में Shiva को संदर्भित करने के लिए उपयोग किए जाने वाले नाम वास्तव में विभिन्न देवताओं का उल्लेख करते हैं। यह उनकी पहचान के बारे में कुछ अस्पष्टता का संकेत देता है। और साथ ही, अनेक देवताओं को एक ही पहचान में एकत्रित करना।

तत्पश्चात, Rudra के Shiva के रूप में लोकप्रियता और प्रेम फला-फूला। वे Shiva के नाम से अधिक जाने जाने लगे। अंततः, Rudra Shiva के 7 प्रमुख हाइपोस्टेसिस में से एक के रूप में जाने जाने लगे।

„क्योंकि तुम श्मशान से प्रेम करते हो, मैंने अपने हृदय को श्मशान बना लिया है – ताकि तुम, हे कृष्ण, श्मशान के शिकारी, अपना शाश्वत नृत्य नृत्य कर सको।”

देवता Shiva विभिन्न रूपों में विभिन्न परंपराओं में प्रवेश कर गए। पुराणों में भगवान Shiva को तीन प्राथमिक देवताओं में से तीसरे के रूप में प्रस्तुत किया गया है जो सभी घटनाओं के उदय और विनाश का वर्णन करते हैं।

इस दृष्टि में Brahma, सृष्टिकर्ता, अपना ढोल बजाते हैं, सृष्टि की लय। Vishnu, अपनी बाँसुरी बजाते हुए, कारण और प्रभाव की गतिविधियों को बनाए रखते हैं। Shiva, गतिविधि के विघटन और संबंधित ऊर्जाओं के अपने स्रोत में पुनः अवशोषण को नियंत्रित करते हैं। वह शुद्ध चेतना जिसके मात्र अभिव्यक्ति सभी रूप हैं।

इस दृष्टि में Brahman या Parabrahman वास्तविकता का सर्वोच्च या अंतिम, परम सार है। Brahma, Vishnu और Shiva उस सार के कार्य हैं।

इस त्रिमूर्ति से, जिसे Trimurti कहा जाता है, 2 प्रमुख परंपराएँ विकसित हुईं, अब दो मुख्य परंपराएँ जो ‘हिंदुत्व’ की व्यापक छत्री के अंतर्गत आती हैं। ये हैं Shaivism, Shiva के अनुयायी जो Shiva को वास्तविकता के सार के रूप में देखते हैं। और Vaishnavism, Vishnu के अनुयायी जो Vishnu को वास्तविकता के सार के रूप में देखते हैं। अज्ञात कारणों से, Brahma ने कभी भी एक मजबूत अनुयायी वर्ग विकसित नहीं किया और कोई ब्रह्मवाद नहीं है।

Tantra में Shiva

तत्पश्चात, Tantra के जन्म के साथ, Shiva अनेक द्वैतवादी और अद्वैतवादी परंपराओं में प्रकट हुए। विभिन्न रूप से वास्तविकता के मूलभूत सार, या चेतना और उसके विशिष्ट कार्यों या कृत्यों का प्रतिनिधित्व करते हुए। अद्वैतवादी परंपराओं में, Shiva शुद्ध चेतना के रूप में चेतना की शक्ति से अलग या भिन्न नहीं हैं। उस वास्तविकता के रूप में प्रकट होने की शक्ति जिसमें हम प्रतीत होते हैं।

इस प्रकार, Shiva के पास मूलभूत शक्तियाँ हैं। सर्वप्रथम, अपने स्वयं के सार के प्रति अज्ञानी होने का चुनाव करके विश्व की रचना करना। फिर इन अनेक रूपों के रूप में प्रकट होना। अंततः, कृपा की शक्ति, प्रकटीकरण के अनेक रूपों को उनके सार को प्रकट करते हुए उनमें वापस विसर्जित करने की क्षमता।

Puranas में Shiva

अव्यक्त, सार्वभौमिक चेतना ने ब्रह्मांड के रूप में प्रकट होने की इच्छा की। Brahma सृष्टिकर्ता उस आवेग का प्रतिनिधित्व करते हैं।

चेतना की अपनी स्वयं की प्रकृति में आनंदपूर्वक विश्राम करने की आंतरिक इच्छा Shiva है।

Brahma विचारों, कार्यों आदि की शून्य से उत्पन्न होने की प्रवृत्ति है। इसके विपरीत, Shiva उन विचारों, कार्यों, भावनाओं आदि की अंततः स्वयं में वापस विसर्जित होने की प्रवृत्ति है। या उस मौन में वापस जिससे वे आए थे।

जैसे-जैसे गतिविधि विघटित होती है, कर्ता बाहरी रूप से, चीजों पर ध्यान केंद्रित करना बंद कर देता है। इस प्रकार, ध्यान स्वयं में वापस ‘गिरता’ है। यही Brahma (इच्छा) और Shiva (विघटन) के बीच का नृत्य है।

इस नृत्य का वर्णन इस प्रकार किया गया है:

Brahma, सृष्टिकर्ता, ब्रह्मांड के रूप को व्यक्त और प्रकट करना चाहते थे। Shiva यह नहीं चाहते थे। इसलिए, वे Brahma को एक तीर से मारना चाहते थे। उन्होंने Brahma पर तीर चलाया लेकिन एक क्षण देर हो गई। इच्छा का चक्र पहले ही शुरू हो गया था, और Shiva इसे रोकने में असमर्थ थे।

उस घटना का स्पंदन अभी भी हमारी चेतना में उस आदिम ऊर्जा के रूप में गूँजता है जिससे सभी आवेग उत्पन्न होते हैं। इसलिए, आत्म-जागरूकता की बजाय चीजों की ओर इच्छा को निरंतर पोषित करके, हम संसार के चक्र का निर्माण कर रहे हैं।

चूँकि Shiva Brahma को मारने में असमर्थ थे, Shiva के उग्र रूप Rudra ने संसार की रक्षा के लिए Agni, अग्नि के देवता, के रूप में प्रकट हुए। Agni के कारण गति, संचलन और एंट्रोपी है।

अंततः Agni सब कुछ भस्म कर देती है। इस प्रकार, सब कुछ आनंदमय, अद्वैत चेतना के अपने स्रोत में वापस विलीन हो जाता है।

Adi Yogi – योग के संस्थापक के रूप में भगवान Shiva

वास्तविकता के सार के रूप में Shiva शुद्ध अव्यक्त संभाव्यता हैं। हालाँकि, जैसा कि उल्लेख किया गया है, वह संभाव्यता उन रूपों में प्रकट होती है जिन्हें ‘शुद्ध’ या पारदर्शी रूप कहा जा सकता है। ये रूप एक विशेष दिव्य गुण व्यक्त करते हैं। इस प्रकार सीमित मानव के लिए उस दिव्य वास्तविकता को स्वीकार करना, पूजना और उसके निकट आना संभव है।

जैसा कि उल्लेख किया गया है, Shiva के अनेक कार्य हैं। एक, जिसके लिए उन्हें कभी-कभी ‘विध्वंसक’ के रूप में जाना जाता है, प्रकाशन या विघटन की क्षमता है। वह साधन जिसके द्वारा रूप निराकार में विसर्जित होता है, अज्ञान आत्म-जागरूकता के ज्ञान में विसर्जित होता है।

अनिवार्य रूप से, यह प्रत्येक प्राणी के भीतर सहज ज्ञान है जो हमें घर ले जाता है। जो हमें हमारे आवश्यक आत्म, Shiva, की ओर वापस ले जाता है। इसे कृपा या Anugraha कहा जाता है। प्राणियों को घर मार्गदर्शित करने की इस प्रेमपूर्ण इच्छा से, Shiva ने स्वयं को संसार में Adi Yogi के रूप में प्रकट किया। प्रथम योगी।

Adi Yogi को योग के पूर्वाचार्य, इसके प्रथम शिक्षक और निर्माता के रूप में जाना जाता है। यहाँ योग का अनिवार्य रूप से अर्थ कुशल साधन या पद्धति है। इन पद्धतियों के माध्यम से, मानव प्राणी इस विश्वास की बाधा से मुक्त हो सकते हैं कि अहंकारी पहचान ही वे वास्तव में हैं।

हिमालय में ऊँचाई पर विराजमान, Adi Yogi कई महीनों और वर्षों तक ध्यान में अचल रहते हैं। Shiva के इस रूप ने अंततः Saptarishi को योग की पद्धतियाँ सिखाईं।

Shiva Nataraja, ब्रह्मांडीय नर्तक

Shiva Nataraja ब्रह्मांडीय नृत्य के स्वामी हैं। Shiva का यह रूप अत्यंत सूक्ष्म है। यहाँ Shiva एक ब्रह्मांडीय नर्तक के रूप में प्रकट होते हैं, जो अग्नि के एक बड़े वृत्त में एक राक्षस (अहंकार) के शरीर पर नृत्य करते हैं।

Shiva की यह अभिव्यक्ति ब्रह्मांड के दिव्य स्पंदन को व्यक्त करती है। उसी तरह जैसे विज्ञान अब समझता है कि पदार्थ जैसी कोई चीज नहीं है, कि हम जिसे पदार्थ कहते हैं वह केवल कंपन है। उप-परमाण्विक कणों का अस्तित्व में और अस्तित्व से बाहर इतनी तेजी से स्पंदन कि उनके रूप की उपस्थिति होती है।

उदाहरण के लिए, AC विद्युत स्रोतों पर चलने वाले बल्बों के बारे में सोचें। ये मूलतः स्ट्रोब लाइटें हैं, लेकिन ये इतनी तेजी से चमकती हैं कि हम बंद क्षणों को पंजीकृत नहीं करते, और हम उन्हें प्रकाश का एक सुसंगत स्रोत उत्सर्जित करने वाले के रूप में व्याख्यायित करते हैं।

इस प्रकार, Shiva Nataraja के रूप में, जीवन शक्ति (Spanda) के अनंत सूक्ष्म कंपन या स्पंदन के माध्यम से ठोस अस्तित्व का आभास उत्पन्न करते हैं। यह चालाक और भ्रामक लग सकता है, लेकिन यह भी वास्तव में कृपा का एक रूप है। Shiva Nataraja हमें अनिवार्य रूप से बताते हैं कि धारणा का प्रत्येक क्षण हमारी बंधन या हमारी मुक्ति का साधन हो सकता है। यह इस बात पर निर्भर करता है कि हम अपने जीवन के प्रति कैसे दृष्टिकोण अपनाते हैं।

यह एक मूलभूत समझ है जो संपूर्ण तांत्रिक मुक्ति मार्ग की नींव है। संसार या प्रतीति वैसी नहीं है जैसी दिखती है। इससे यह बुरा, गलत या समस्यापूर्ण नहीं बनता। वास्तव में यह इसे और भी विशेष, पवित्र, सुंदर बनाता है, जीवित Sadhana (आध्यात्मिक अभ्यास) के लिए एक समृद्ध, उर्वर भूमि के रूप में।

शुद्ध चेतना के रूप में भगवान Shiva

सबसे महत्वपूर्ण यह है कि Shiva स्वयं चेतना के पर्याय बन गए हैं। या ईश्वर। पहले की परंपराओं में, Brahman ‘पूर्ण’ वास्तविकता या ‘एक जिसका दूसरा नहीं’ के लिए उपयोग किया जाने वाला शब्द था। शुद्ध, निराकार अव्यक्त चेतना का सिद्धांत।

हम इसे स्पष्ट रूप से Nirvana Shatkam में देख सकते हैं, Advaita Vedanta की शास्त्रीय परंपरा के सबसे महत्वपूर्ण भजनों में से एक, जो इसके सबसे महत्वपूर्ण प्रतिपादक Adi Shankaracharya को जिम्मेदार ठहराया गया है।

„मैं चेतना और शुद्ध आनंद हूँ बिना रूप के,

मैं Shiva हूँ, मैं Shiva हूँ”

यहाँ Shiva को स्पष्ट रूप से व्यक्ति के मूलभूत सार और वास्तविकता की स्वयं की आवश्यक निराकार प्रकृति, चेतना, दोनों के साथ समीकृत किया गया है।

निष्कर्ष

Shiva, Mahadeva, सभी देवताओं में महानतम। इतने अनेक नामों से जाने जाते हैं, इतनी अनेक भूमिकाएँ निभाते हैं। इस प्रकार, यह देखना मुश्किल नहीं है कि भगवान Shiva सभी हजारों, शायद लाखों हिंदू देवताओं में सबसे अधिक पूजनीय कैसे बन गए।

महत्वपूर्ण रूप से, प्रत्येक साधक के स्वभाव के अनुरूप एक रूप और कार्य के साथ, चाहे वे कितने भी विरोधाभासी प्रतीत हों। इसीलिए Shiva विश्व के सभी कोनों से आध्यात्मिक साधकों के लिए एक प्रेरणा बने हुए हैं।

प्रकाशित: 29 अगस्त 2022