O Senhor Shiva é inspirador, misterioso, até intimidante. Ele é o asceta imerso em Samadhi. O senhor selvagem da dança. Mahadeva, o maior dos Deuses. Bhairava, a nudez aterradora da realidade. Rudra, ‘o uivador’, o aspecto feroz e dinâmico do movimento da energia.
\n\n\n\nShiva tem muitos nomes, muitos aliases, e aparece de muitas formas diferentes segundo as várias tradições e textos.
\n\n\n\nMas quem é este Deus misterioso e multifacetado?
\n\n\n\n\n\n\n\nÉ possível que as origens de Shiva no panteão hindu residam numa tradição pré-védica. O vale do Indo no atual Paquistão/Afeganistão e no norte da Índia foi o lar da civilização Harappana. Este povo adorava uma divindade conhecida como Rudra. Rudra era um deus da tempestade irado e não era considerado uma divindade principal. Mais tarde, Rudra recebeu o apelido Shiva, que significa ‘gentil’ ou ‘o auspicioso’.
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Shiva não era uma divindade conhecida ou popular no período védico. É referido de forma muito vaga no Rig Veda, apenas na sua forma como Rudra. Aqui Rudra aparece apenas nos seus aspetos negativos como divindade da doença, da peste, da morte e do desastre.
Ao longo do período védico surgem variações sobre o tema de Rudra. Perto do final deste período parece ter ganho popularidade. Podemos assumir isto porque o Atharvaveda faz menção consideravelmente maior de Rudra do que o Rig Veda.
\n\n\n\nNo Yajurveda e no Atharvaveda vemos Shiva ser chamado por muitos nomes. No entanto, ainda é evocado como Rudra e suplicado para aliviar os danos causados por desastres naturais. Isto sugere uma popularidade crescente. Porém, em alguns hinos, os nomes usados para se referir a Shiva referem-se na verdade a deuses diferentes. O que sugere alguma ambiguidade sobre a sua identidade e, ao mesmo tempo, uma reunião de múltiplas divindades numa única identidade.
\n\n\n\nSubsequentemente, a popularidade e o amor por Rudra como Shiva floresceram. Ele ficou mais comummente conhecido como Shiva. Eventualmente, Rudra ficou conhecido como uma das 7 principais hipóstases de Shiva.
\n\n\n\n\n\n\n\n“Porque Tu amas o Lugar da Queima, fiz do meu coração um Lugar da Queima – Para que Tu, Obscuro, caçador do Lugar da Queima, possas dançar a Tua dança eterna.”
\n\n\n\n\n\n\n\nA divindade Shiva, em várias formas, entrou em várias tradições. As Puranas apresentam o Senhor Shiva como o terceiro de três divindades primárias que descrevem o surgimento e a passagem de todos os fenómenos.
\n\n\n\nNesta visão, Brahma, o criador, toca o seu tambor, o ritmo da criação. Vishnu, tocando a sua flauta, sustenta as atividades de causa e efeito. Shiva governa a dissolução da atividade e a reabsorção das energias relacionadas na sua fonte. A consciência pura da qual todas as formas são meras expressões.
\n\n\n\nNesta visão, Brahman ou Parabrahman é a essência suprema ou final, última da realidade. Brahma, Vishnu e Shiva são mais como funções dessa essência.
\n\n\n\nDesta trindade, referida como o Trimurti, desenvolveram-se 2 grandes tradições, agora duas das principais tradições que se enquadram sob o guarda-chuva do ‘Hinduísmo’. Estas são o Shaivismo, seguidores de Shiva que veem Shiva como a essência da realidade, e o Vaishnavismo, seguidores de Vishnu que veem Vishnu como a essência da realidade. Por razões desconhecidas, Brahma nunca desenvolveu um forte séquito e não existe Brahmaísmo.
\n\n\n\n\n\n\n\nSubsequentemente, com o nascimento do tantra, Shiva figurou em várias tradições dualistas e não dualistas. Representando variavelmente a essência fundamental da realidade, ou a consciência e as suas funções ou atos específicos. Nas tradições não duais, Shiva como consciência pura não está separado ou distinto do poder da consciência. O poder de se manifestar como a realidade em que aparentemente vivemos.
\n\n\n\nAssim, Shiva possui poderes fundamentais. Em primeiro lugar, criar o mundo escolhendo tornar-se ignorante da sua própria essência. Depois, aparecer como estas muitas formas. Por último, o poder da graça, a capacidade de dissolver as muitas formas de aparência de volta a si mesmas, revelando a sua essência.
\n\n\n\n\n\n\n\nA consciência universal não manifestada desejou manifestar-se como o universo. Brahma, o criador, representa esse impulso.
\n\n\n\nO desejo intrínseco da consciência de repousar bem-aventuradamente na sua própria natureza é Shiva.
\n\n\n\nBrahma é a tendência para pensamentos, ações etc. surgirem do nada. Em contraste, Shiva é a tendência de esses pensamentos, ações, emoções etc. se dissolverem eventualmente de volta a si mesmos. Ou, de volta ao silêncio do qual vieram.
\n\n\n\nÀ medida que a atividade se dissolve, o ator deixa de se focar para o exterior, nas coisas. Assim, a atenção ‘cai’ de volta a si mesma. Esta é a dança entre Brahma (desejo) e Shiva (dissolução).
\n\n\n\nEsta dança é descrita assim:
\n\n\n\nBrahma, o criador, desejava expressar e manifestar a forma do universo. Shiva não queria isto. Por isso, quis matar Brahma com uma flecha. Disparou contra Brahma mas estava apenas um momento demasiado tarde. O ciclo do desejo já havia começado, e Shiva estava impotente para o parar.
\n\n\n\nA pulsação desse evento ainda ressoa na nossa consciência como a energia primordial da qual todos os impulsos surgem. Portanto, ao alimentar continuamente o desejo em direção às coisas, em vez de em direção à autoconsciência, estamos a criar o ciclo do samsara.
\n\n\n\nUma vez que Shiva não conseguiu matar Brahma, a forma feroz de Shiva, Rudra, manifestou-se como Agni, o deus do fogo, para proteger o samsara. Por causa de Agni há movimento, deslocação e Entropia.
\n\n\n\nEventualmente Agni consome tudo. Assim, tudo se funde de volta à sua fonte de consciência bem-aventurada e não dual.
\n\n\n\n\n\n\n\nComo a essência da realidade, Shiva é potencial puro não manifestado. No entanto, como mencionado, esse potencial manifesta-se numa série de formas que poderiam ser chamadas de ‘puras’ ou transparentes. Estas formas expressam um atributo divino particular. Assim, é possível ao ser humano limitado reconhecer, adorar e aproximar-se dessa realidade divina.
\n\n\n\nComo mencionado, Shiva tem muitas funções. Uma, pela qual é às vezes conhecido como o ‘destruidor’, é a capacidade de revelação ou dissolução. O meio pelo qual a forma é dissolvida no informe, e a ignorância é dissolvida na sabedoria da autoconsciência.
\n\n\n\nEssencialmente, este é o conhecimento inato dentro de cada ser que nos conduz a casa. Que nos conduz de volta ao nosso Eu essencial, Shiva. Isto chama-se graça, ou Anugraha. Desta vontade amorosa de guiar os seres para casa, Shiva manifestou-se no mundo como Adi Yogi. O Primeiro Yogi.
\n\n\n\nAdi Yogi é conhecido como o preceptor do yoga, o seu primeiro professor e criador. Essencialmente, yoga aqui significa meios habilidosos ou método. Através destes métodos, os seres humanos podem ser libertados da servidão da crença de que a identidade egoica é quem realmente são.
\n\n\n\nSentado nas alturas do Himalaia, Adi Yogi permanece imóvel em meditação durante muitos meses e anos de cada vez. Esta forma de Shiva acabou por ensinar os métodos do yoga aos Saptarishi.
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Shiva Nataraja é o Senhor da dança cósmica. Esta forma de Shiva é extremamente subtil. Aqui Shiva aparece como um dançarino cósmico, dançando sobre o corpo de um demónio (o ego) num grande anel de fogo.
\n\n\n\nEsta manifestação de Shiva exprime a pulsação divina do universo. Da mesma forma que a ciência agora compreende que não existe tal coisa como matéria, que o que chamamos matéria é apenas vibração. Pulsação de partículas subatómicas que entram e saem da existência tão rapidamente que têm a aparência de forma.
\n\n\n\nPor exemplo, pense em lâmpadas que funcionam com fontes elétricas de corrente alternada. Essencialmente estas são luzes estroboscópicas, mas piscam tão rapidamente que não registamos os momentos de apagado, e interpretamo-las como emitindo uma fonte de luz consistente.
\n\n\n\nDesta forma, Shiva como Nataraja cria a aparência de existência sólida, através da vibração ou pulsação infinitamente subtil da força vital (Spanda). Isto pode parecer complicado e enganoso, mas também é de facto uma forma de graça. Essencialmente Shiva Nataraja diz-nos que cada momento de perceção pode ser o meio da nossa servidão, ou da nossa libertação. Depende de como abordamos as nossas vidas.
\n\n\n\nEsta é uma compreensão fundamental que sustenta todo o caminho tântrico para a libertação. O mundo, ou a aparência, não é como parece. Isto não o torna mau, errado, ou sequer problemático. Na verdade torna-o ainda mais especial, sagrado, belo como terreno rico e fértil para a Sadhana viva (prática espiritual).
\n\n\n\n\n\n\n\nTalvez mais importante de tudo, Shiva tornou-se sinónimo da própria consciência. Ou Deus. Nas tradições mais antigas, Brahman era o termo usado para a realidade ‘absoluta’, ou o ‘um sem um segundo’. O princípio da consciência pura, sem forma e não manifestada.
\n\n\n\nPodemos ver isto claramente no Nirvana Shatkam, um dos hinos mais importantes da tradição clássica do Advaita Vedanta, atribuído ao seu proponente mais importante, Adi Shankaracharya.
\n\n\n\n“Sou consciência e pura bem-aventurança sem forma,
\n\n\n\nSou Shiva, sou Shiva”
\n\n\n\nAqui Shiva é claramente equiparado tanto à essência fundamental do indivíduo como à natureza essencial sem forma da própria realidade, a consciência.
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Shiva, Mahadeva, o maior de todos os Deuses. Conhecido por tantos nomes, desempenhando tantos papéis. Assim, não é difícil ver como o Senhor Shiva se tornou o mais venerado de todas as milhares, talvez milhões de Divindades Hindus.
Importantemente, com uma forma e função para se adequar ao temperamento de cada buscador, independentemente de quão aparentemente contraditórios possam parecer. É por isso que Shiva continua a ser uma inspiração para praticantes espirituais de todos os cantos do mundo.
\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\npublished: August 29th, 2022
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