Sri Ramana Maharshis liv og lære del 3: Hans metode

n

nnnn

Bhagavan Sri Ramana Maharshis liv er et forbløffende eksempel på et liv levet i sandhedens tjeneste. Derudover er der Sri Ramana Maharshis selvundersøgelsesmetode. En lære, der har haft en dyb indvirkning på denne verden. Så meget at vi endnu ikke har set bølgens top. Introduktionen af denne lære til den bredere verden har skabt en slags åndelig chokbølge. En bølge, der vil fortsætte ind i fremtiden. Svarende til Buddhas lære.

nnnn

Hvad er Sri Ramanas selvundersøgelsesmetode?
Den primære lære, som Sri Ramana konstant tilbød, er almindeligvis kendt som Sri Ramana Maharshis selvundersøgelsesmetode.

nnnn

Dette er i det væsentlige en metode til direkte at undersøge den faktiske (i modsætning til den formodede) natur af selvsansen. Direkte opfattelse, eller erfaringsmæssig viden, om Selvets væsentlige natur, er kendt som Moksha, befrielse.

nnnn

Denne enkle metode er ikke unik for Sri Ramana. Der findes faktisk tekster, der er mindst 3500 år gamle, som taler om selvundersøgelse. Hvad der er bemærkelsesværdigt er imidlertid, at Bhagavan Ramana afslørede denne metode udelukkende ud fra sin egen erfaring. Uden nogen viden om de tekster, der taler om denne praksis.

nnnn

Bemærkelsesværdig er også den grad af direkthed og enkelhed, hvormed Sri Ramana præsenterede denne metode. Han integrerede og tilpassede ubesværet denne lære til at passe til livet, nuværende åndelige praksisser og interesser for enhver, der kom til ham.

nnnn

„For alle tanker er kilden ‘jeg’-tanken. Sindet vil kun forenes ved selvundersøgelse ‘Hvem er jeg?’ Tanken ‘Hvem er jeg?’ vil ødelægge alle andre tanker og til sidst dræbe sig selv. Hvis andre tanker opstår, uden at forsøge at fuldføre dem, skal man undersøge, hvem denne tanke opstod for. Det spiller ingen rolle, hvor mange tanker der opstår. Når hver tanke opstår, skal man være opmærksom og spørge, hvem denne tanke opstår for. Svaret vil være ‘for mig’. Hvis du undersøger ‘Hvem er jeg?’, vil sindet vende tilbage til sin kilde. Tanken, der opstod, vil også synke. Jo mere du praktiserer sådan, desto mere øges sindets evne til at forblive som sin kilde.”

nnnn

– Sri Ramana Maharshi

nnnn

nnnn

Selvundersøgelse
Sri Ramana Maharshis selvundersøgelsesmetode er ret ligetil. For det første bliver man nysgerrig på naturen af det, der er bevidst om dine tanker, opfattelser osv. Uanset hvad der er bevidst om indholdet af din erfaring, er det, du refererer til som ‘jeg’.

nnnn

Læg derefter mærke til kvaliteten af din opmærksomhed. Læg mærke til, når din opmærksomhed bliver opslugt i et mentalt billede. Du forestiller dig selv at vaske op, måske med en følelse af vrede. Eller du forestiller dig at gå i en park og føle dig fri, mens du sidder ved dit skrivebord, keder dig på arbejdet. Du gentager mentalt et skænderi, du havde med din ægtefælle for 2 uger siden.

nnnn

I enhver af disse scenarier er selvsansen (det der er bevidst om billederne, følelserne, opfattelserne) identificeret med de billeder, der opstår og forsvinder. Vi kan således sige, at vi er ‘fortabt’ i ‘projektioner’ af os selv i vores sind.

nnnn

Når vi bemærker dette, instrueres vi til at ‘overgive os’ eller give slip på den begrænsede historie om os selv. Til sidst kan vi ved at gøre det erfaringsmæssigt hvile i bevidstheden om vores sande Selv.

nnnn

Når vi tror, at billederne og de ledvismandnde følelser definerer ‘os’, er vi begrænsede. I det væsentlige uvidende om essensen af vores væren. Om hvem vi ‘virkelig’ er, når vi er befriet fra troen på den begrænsede, mentale version af os selv.

nnnn

„Der er to måder at opnå overgivelse på. Den ene er at kigge ind i kilden til ‘jeg’ og smelte ind i den kilde. Den anden er at føle ‘Jeg er selv hjælpeløs, Gud alene er almægtig, og bortset fra at kaste mig fuldstændig på Ham, er der intet andet middel til sikkerhed for mig’, og derved gradvist udvikle overbevisningen om, at Gud alene eksisterer og egoet ikke tæller. Begge metoder fører til det samme mål. Fuldstændig overgivelse er et andet navn for jnana eller befrielse.”

nnnn

– Sri Ramana Maharshi

nnnn

Den grundlæggende lære fra Bhagavan Ramana er at anerkende den væsentlige, ikke den forestillede natur af ens eget Selv. Sri Ramana Maharshis selvundersøgelsesmetode, beskrevet ovenfor, er den primære metode, han tilbød for at lette dette.

nnnn

For mere modne søgere eksisterer der imidlertid en anden, endnu enklere metode. Metoden ‘overgivelse’. Modne åndelige søgere er dem, der har praktiseret. Og som følge heraf har smagt, i det mindste i nogle øjeblikke, Selvets natur.

nnnn

Når denne pegepind bliver erfaringsmæssig, begynder en vis tillid at blomstre. Erfaring bliver ubrydelig tro. Denne tro kan kaldes kærlighed. Kærlighed til essensen af væren.

nnnn

Når denne kærlighed fødes i meditatorens hjerte, bliver det (relativt) lettere at give slip. Det kan endda blive en spontan reaktion på tendensen til at falde ind i tanker og identifikation. I denne forstand, når praktikanten bemærker distraktionen, er der også en intens længsel efter at vende tilbage til selvbevidsthedernes fred og ro. Dette opvejer enhver interesse i at følge en meningsløs tanke. Så er den følelsesmæssige interesse i at holde tanken i live spontant sluppet.

nnnn

nhttps://www.youtube.com/watch?v=2MLyBqu27eEn

nnnn

Spørger: Overgivelse er umulig.
Ramana: Ja, fuldstændig overgivelse er umulig i begyndelsen. Delvis overgivelse er bestemt mulig for alle. Med tiden vil det føre til fuldstændig overgivelse.

nnnn

S: Delvis overgivelse – nå – kan det fortryde skæbnen?
R: Åh, ja! Det kan.

nnnn

S: Hvordan kan jeg opnå den sindsro?
R: Gennem hengivenhed og overgivelse.

nnnn

S: Hvordan opnås nåde?
R: Svarende til at opnå Selvet.

nnnn

S: Praktisk talt, hvordan gøres det for os?
R: Ved selvovergivelse.

nnnn

S: Kan Sri Bhagavan hjælpe os med at realisere Sandheden?
R: Hjælp er altid tilgængelig.

nnnn

S: Jeg føler ikke den altid tilstedeværende hjælp.
R: Overgiv dig, og du vil finde den.

nnnn

Spørgsmål: Hvordan kan ophør af aktivitet (nivritti) og sindsro opnås midt i huslige pligter, der er af konstant aktivitets natur? Bhagavan Sri Ramana Maharshi: Da den vise mands aktiviteter kun eksisterer i andres øjne og ikke i hans egne, selvom han måske udfører enorme opgaver, gør han virkelig ingenting. Derfor er hans aktiviteter ikke til hinder for inaktivitet og sindsro. For han kender sandheden om, at alle aktiviteter finder sted i hans blotte tilstedeværelse, og at han intet gør. Derfor forbliver han som den tavse vidne til alle aktiviteter, der finder sted.

nnnn

HUSHOLDERENS VEJ

nnnn

Der er mange eksempler i Sri Ramana Maharshis lære på tilpasningsevnen i hans budskab. For det første er det klart, at Sri Ramana ikke så nogen modsætning mellem at have et job og familie og åndelig praksis. Det er også åbenbart, at han ikke særligt værdisatte forvismandlsesvejens over husholderens.

nnnn

Det er også værd at bemærke, at han altid frarådte husholderee at tage forvismandlsesløfter, når han blev spurgt. Vi kan således se, at Bhagavan Ramana virkelig kun var interesseret i og kun underviste i midlerne til direkte anerkendelse af Selvet. Ingen indvielse, ekstern forpligtelse, mantra eller nogen bestemt form for løfte eller ekstern forvismandlse var nødvendig.

nnnn

Med Ramana var disse ting faktisk ikke engang mulige. Han nægtede at tilbyde nogen form for formel indvielse. Sri Ramana opfordrede altid dem, der kom til ham for råd, til at følge det, der var naturligt og sandt i deres liv.

nnnn

Han ville tilbyde den grundlæggende instruktion. Hvis han blev spurgt, ville han afklare tvivl og forvirring. Han ville hjælpe med at forfine forståelsen hos sine elever. Når det imidlertid kom til livsrådgivning og vejledning, ville han pege folk mod dem selv. Formentlig foretrækker han at stole på Selvets medfødte visdom, som det manifesterer sig i hvert væsen. Og ønsker, at hans tilhængere lærer det samme.

nnnn

HUSHOLDER, FORSAGER? DET ER KUN TANKER

nnnn

„PÅ SPØRGSMÅLET: ‘Hvordan klarer en grihastha (husholder) sig i Moksha-planen (befrielse)?’ Sagde Bhagavan: ‘Hvorfor tror du, at du er en grihastha? Hvis du går ud som en sannyasi (asket), vil en lignende tanke om, at du er en sannyasi, hjemsøge dig. Uanset om du fortsætter i husstanden eller opgiver den og går til skoven, følger dit sind med dig. Egoen er kilden til al tænkning. Den skaber kroppen og verden og får dig til at tro, at du er en grihastha.

nnnn

Hvis du forvismandr verden, vil den blot erstatte tanken sannyasi for grihastha og skovens omgivelser for husstandens. Men de mentale forhindringer vil stadig være der. De øges endda i de nye omgivelser. Der er ingen hjælp i en ændring af omgivelser. Forhindringen er sindet. Det skal overvindes, uanset om det er hjemme eller i skoven. Hvis du kan gøre det i skoven, hvorfor så ikke hjemme? Hvorfor ændre dine omgivelser da? Din indsats kan gøres selv nu – i uanset hvilket miljø du befinder dig i nu. Miljøet vil aldrig ændre sig efter dine ønsker.’

nnnn

DIT LIV FORSTYRRER IKKE DIN ÅNDELIGE PRAKSIS

nnnn

Hvorfor skulle din beskæftigelse eller pligter i livet forstyrre din åndelige indsats? For eksempel er der en forskel mellem dine aktiviteter hjemme og på kontoret. I dine kontorativiteter er du løsrevet, og så længe du udfører din pligt, er du ligeglad med, hvad der sker, eller om det resulterer i gevinst eller tab for arbejdsgiveren. Men dine pligter hjemme udføres med tilknytning, og du er hele tiden bekymret for, om de vil bringe fordel eller ulempe for dig og din familie. Det er muligt at udføre alle livets aktiviteter med løsrivelse og kun betragte Selvet som virkeligt.

nnnn

Det er forkert at antage, at hvis man er fast forankret i Selvet, vil ens pligter i livet ikke blive udført ordentligt. Det er ligesom en skuespiller. Han klæder sig, handler og føler endda den rolle, han spiller, men han ved, at han i virkeligheden ikke er den karakter, men en anden i det virkelige liv. På samme måde, hvorfor skulle kropsbevidsthed eller følelsen af ‘jeg er kroppen’ forstyrre dig, når du er sikker på, at du ikke er kroppen men Selvet. Intet, som kroppen gør, burde ryste dig fra at hvile i Selvet. En sådan dvælen vil aldrig forstyrre den korrekte og effektive udførelse af uanset hvilke pligter kroppen har, ligesom skuespillerens bevidsthed om hans virkelige status i livet ikke forstyrrer hans spil af en rolle på scenen.”

nnnn

HVORFOR ER SRI RAMANA MAHARSHIS SELVUNDERSØGELSESMETODE SÅ VIGTIG I DAG?

nnnn

Sri Ramana Maharshis budskab er virkelig tidløst. Der er næsten ingen reference i hans lære til noget system eller kulturelt kontekst. Det kræver heller ingen tro på en guddom og ingen læsning af en bestemt tekst. De grundlæggende antagelser for praksissen er enkle. De kan logisk forstås med et par øjeblikkes refleksion over ens egen erfaring.

nnnn

Der er et simpelt, direkte fokus på det mest essentielle aspekt af enhver åndelig rejse. Nemlig, glem hvad du ikke er, husk hvad du virkelig er.

nnnn

Dette gør hans budskab ikke kun relevant i enhver tid, enhver kultur osv. Men som selv Sri Ramana viste gennem sin vejledning, er dette budskab essensen af alle praksisserne. Det kan således inkorporeres og bringe dybde til Hatha Yoga, kristen bøn, chanting af mantraer eller grundlæggende enhver anden form for åndelig praksis.

nnnn

EN SELVSTÆNDIG PRAKSIS, KOMPATIBEL MED ETHVERT ØJEBLIK I LIVET

nnnn

Et andet vigtigt punkt er, at dette er en form for åndelig praksis, der står alene. Det kræver ikke specielle eller komplicerede åndedrætsteknikker. Ingen visualiseringer er nødvendige. Selv ydre distraktioner som lyde, endda samtaler, kan nemt inkorporeres i praksissen.

nnnn

Man behøver kun at lade sin opmærksomhed hvile i intimitet med kilden til handlinger, ord, opfattelser. Dette er selvfølgelig lettere sagt end gjort. Men med praksis kan denne holdning læres.

nnnn

Derfor er denne praksis måske en af de mest relevante former for praksis for vores moderne tid. For så lidt som 20 minutters formel praksis kan føre til en erfaringsmæssig forståelse af praksissen. Derefter skal du bare gensøge holdningen så ofte som muligt i løbet af dagen.

nnnn

De minder os først og fremmest om, at nåde er tilgængelig for os. At vejledning og støtte altid er tilgængelig. Og de minder os om at stole. At stole på muligheden for Kærlighed, Sandhed og Frihed som levende realiteter på denne jord.

nnnn

Specifikt letter praksissen med pooja’erne anbefalet i bladene en særlig form for forbindelse. En der dannes mellem søgeren og gudommen.

nnnn

n