Sri Ramana Maharshis liv og lære del 3: Hans metode

nn

Livet til Bhagavan Sri Ramana Maharshi er et strålende eksempel på et liv levet i sandhedens tjeneste. Mere end det er der Sri Ramana Maharshis metode til selvransagelse. En lære, der har haft dybtgående indflydelse på denne verden. Så meget, at vi endnu ikke har set toppen af bølgen. Denne læres møde med den bredere verden har skabt en slags åndeligt chokbølge. En bølge, der vil fortsætte ind i fremtiden. På samme måde som Buddhas lære.

nn

Hvad er Sri Ramanas metode til selvransagelse?
Den primære lære, som Sri Ramana konstant tilbød, er almindeligt kendt som Sri Ramana Maharshis metode til selvransagelse.

nn

Dette er i bund og grund en metode til direkte at undersøge selvfølelsens virkelige (i modsætning til antagede) natur. Direkte erkendelse, eller erfaringsbaseret viden, om Selvets væsentlige natur, kaldes Moksha, befrielse.

nn

Denne enkle metode er ikke unik for Sri Ramana. Der findes faktisk tekster, der er mindst 3500 år gamle, som taler om selvransagelse. Alligevel er det bemærkelsesværdige, at Bhagavan Ramana afslørede denne metode udelukkende ud fra sin egen erfaring. Uden noget kendskab til de tekster, der taler om denne praksis.

nn

Også bemærkelsesværdigt er den grad af direkthed og enkelhed, hvormed Sri Ramana præsenterede denne metode. Han integrerede og tilpassede uden besvær denne lære til at passe til livet, de aktuelle åndelige praksisser og interesser hos enhver, der kom til ham.

nn

»For alle tanker er kilden ‘jeg’-tanken. Sindet vil kun smelte sammen ved selvransagelse: ‘Hvem er jeg?’ Tanken ‘Hvem er jeg?’ vil ødelægge alle andre tanker og til sidst også dræbe sig selv. Hvis andre tanker opstår, skal man uden at forsøge at fuldføre dem, undersøge, hvem denne tanke opstod for. Hvad betyder det, hvor mange tanker der opstår? Efterhånden som hver tanke opstår, må man være årvågen og spørge, hvem denne tanke sker for. Svaret vil være ‘for mig’. Hvis du undersøger ‘Hvem er jeg?’, vil sindet vende tilbage til sin kilde (eller det sted, det udgik fra). Den tanke, der opstod, vil også synke tilbage. Efterhånden som du øver dig sådan mere og mere, øges sindets evne til at forblive ved sin kilde.«

nn

– Sri Ramana Maharshi

Selvransagelse
Sri Ramana Maharshis metode til selvransagelse er ganske ligetil. For det første bliver man nysgerrig på arten af det, der er bevidst om dine tanker, sanseindtryk osv. Uanset hvad det er, der er bevidst om indholdet af din oplevelse, er det, du henviser til som ‘jeg’.

nn

Læg derefter mærke til kvaliteten af din opmærksomhed. Bemærk, når din opmærksomhed bliver optaget af et mentalt billede. Du forestiller dig selv vaske op, måske med en følelse af modvilje ved det. Eller du forestiller dig selv gå en tur i en park, følende dig fri, mens du sidder ved dit skrivebord og keder dig på arbejdet. Du gentager mentalt et skænderi, du havde med din ægtefælle for 2 uger siden.

nn

I alle disse scenarier er følelsen af dig selv (det, der er bevidst om billederne, følelserne, sanseindtrykkene) identificeret med de billeder, der dukker op og forsvinder. Således kan vi sige, at vi er ‘fortabt’ i ‘projektioner’ af os selv, i vores sind.

nn

Når vi bemærker dette, bliver vi derfor instrueret i at ‘overgive os’, eller give slip på den begrænsede fortælling om os selv. Endelig kan vi ved at gøre det erfaringsmæssigt komme til at hvile i bevidstheden om vores sande Selv.

nn

Ved at tro, at billederne og de ledsagende følelser definerer ‘os’, er vi begrænsede. I bund og grund uvidende om essensen af vores væren. Om hvem vi ‘sandt’ er, når vi er frataget troen på den begrænsede, mentale version af os selv.

nn

»Der er to måder at opnå overgivelse på. Den ene er at se ind i kilden til ‘jeg’ og smelte sammen med den kilde. Den anden er at føle ‘jeg er selv hjælpeløs, Gud alene er almægtig, og bortset fra at kaste mig fuldstændig på Ham, er der ingen anden sikkerhed for mig’, og derved gradvist udvikle overbevisningen om, at Gud alene eksisterer, og at egoet ikke tæller. Begge metoder fører til det samme mål. Fuldstændig overgivelse er et andet navn for jnana eller befrielse.«

nn

– Sri Ramana Maharshi

nn

Bhagavan Ramanas grundlæggende lære er at anerkende dit eget Selvs væsentlige, ikke dets forestillede natur. Ramana Maharshis metode til selvransagelse, beskrevet ovenfor, er den primære metode, han tilbød for at fremme dette.

nn

For mere modne søgende findes der dog en endnu enklere metode. Metoden med ‘overgivelse’. Modne åndelige søgende er dem, der har øvet sig. Og som følge heraf har smagt, i det mindste i nogle øjeblikke, Selvets natur.

nn

Når denne pegepind bliver erfaringsbaseret, begynder en vis tillid at blomstre. Erfaring bliver til urokkelig tro. Denne tro kan kaldes kærlighed. Kærlighed til værens essens.

nn

Når denne kærlighed fødes i meditatørens hjerte, bliver det (relativt) lettere at give slip. Det kan endda blive en spontan reaktion på tendensen til at falde ind i tanker og identifikation. I denne forstand er der, når den praktiserende bemærker distraktionen, også en intens længsel efter at vende tilbage til freden og stilheden ved selvbevidsthed. Dette opvejer enhver interesse i at følge en meningsløs tanke. Så bliver den følelsesmæssige interesse i at holde tanken i live spontant sluppet.

nn

nn

Spørger: Overgivelse er umuligt.
Ramana: Ja, fuldstændig overgivelse er umuligt i begyndelsen. Delvis overgivelse er bestemt mulig for alle. Med tiden vil det føre til fuldstændig overgivelse.

nn

S: Delvis overgivelse – nå – kan den ophæve skæbnen?
R: Åh ja! Det kan den.

nn

S: Hvordan kan jeg opnå den sindsro?
R: Gennem hengivenhed og overgivelse.

nn

S: Hvordan opnås Nåde?
R: På samme måde som at opnå Selvet.

nn

S: Hvordan skal vi rent praktisk gøre det?
R: Ved selv-overgivelse.

nn

S: Kan Sri Bhagavan hjælpe os med at erkende Sandheden?
R: Hjælp er altid til stede.

nn

S: Jeg føler ikke den altid nærværende hjælp.
R: Overgiv dig, og du vil finde den.

nn

Spørgsmål: Hvordan kan ophør af aktivitet (nivritti) og sindsro opnås midt i huslige pligter, som af natur er konstant aktivitet? Bhagavan Sri Ramana Maharshi: Da den vise mands aktiviteter kun findes i andres øjne og ikke i hans egne, selvom han udfører enorme opgaver, gør han i virkeligheden intet. Derfor står hans aktiviteter ikke i vejen for handlingsløshed og sindsro. For han kender sandheden om, at alle aktiviteter finder sted i hans blotte nærvær, og at han intet gør. Derfor forbliver han som den tavse vidne til alle de aktiviteter, der finder sted.

nn

HUSFADERENS VEJ

nn

Der er mange eksempler i Sri Ramana Maharshis lære på hans budskabs tilpasningsevne. For det første er det tydeligt, at Sri Ramana ikke så nogen modsætning mellem at have et job og en familie og åndelig praksis. Det er også tydeligt, at han ikke særligt værdsatte den forsagendes vej højere end husfaderens.

nn

Det er også værd at bemærke, at han, når han blev spurgt, altid frarådede husfædre at aflægge forsagelseløfter. Således kan vi se, at Bhagavan Ramana i virkeligheden kun var interesseret i og kun underviste i midlerne til direkte erkendelse af Selvet. Ingen indvielse, ydre forpligtelse, mantra eller nogen bestemt form for løfte eller ydre forsagelse var nødvendig.

nn

Faktisk var disse ting slet ikke mulige hos Ramana. Han nægtede at tilbyde nogen form for formel indvielse. Sri Ramana opfordrede altid dem, der kom til ham for at få råd, til at følge det, der var naturligt og sandt i deres liv.

nn

Han ville give den grundlæggende undervisning. Hvis man spurgte, ville han afklare tvivl og forvirring. Han ville hjælpe med at forfine sine elevers forståelse. Men når det kom til livsråd og vejledning, pegede han folk hen mod dem selv. Formentlig fordi han foretrak at stole på Selvets medfødte visdom, som den viser sig i hvert enkelt væsen. Og fordi han ønskede, at hans følgere skulle lære det samme.

nn

HUSFADER, FORSAGENDE? DET ER KUN TANKER

nn

»NÅR MAN SPURGTE: ‘HVORDAN KLARER EN GRIHASTHA (husfader) SIG I MOKSHAS (befrielsens) ORDEN?’ Sagde Bhagavan: ‘Hvorfor tror du, at du er en grihastha? Hvis du drager ud som en sannyasi (asket), vil en lignende tanke om, at du er en sannyasi, hjemsøge dig. Uanset om du bliver i husholdningen eller giver afkald på den og drager til skoven, følger dit sind med dig. Egoet er kilden til al tanke. Det skaber kroppen og verden og får dig til at tro, at du er en grihastha.

nn

Hvis du giver afkald på verden, vil det blot erstatte tanken sannyasi med grihastha, og skovens omgivelser med husholdningens. Men de mentale forhindringer vil stadig være der. De øges endda i de nye omgivelser. Der er ingen hjælp i et skift af omgivelser. Forhindringen er sindet. Den skal overvindes, uanset om det er hjemme eller i skoven. Hvis du kan gøre det i skoven, hvorfor så ikke hjemme? Hvorfor ændre dine omgivelser? Din indsats kan gøres selv nu – i hvilke som helst omgivelser, du befinder dig i nu. Omgivelserne vil aldrig ændre sig efter dit ønske’.«

nn

DIT LIV FORSTYRRER IKKE DIN ÅNDELIGE PRAKSIS

nn

Hvorfor skulle din beskæftigelse eller dine pligter i livet forstyrre din åndelige indsats? For eksempel er der en forskel mellem dine aktiviteter derhjemme og på kontoret. I dine kontoraktiviteter er du distanceret, og så længe du gør din pligt, er du ligeglad med, hvad der sker, eller om det medfører gevinst eller tab for arbejdsgiveren. Men dine pligter derhjemme udføres med tilknytning, og du er hele tiden bekymret for, om de vil bringe fordel eller ulempe for dig og din familie. Det er muligt at udføre alle livets aktiviteter med distance og kun betragte Selvet som virkeligt.

nn

Det er forkert at antage, at hvis man er forankret i Selvet, vil ens pligter i livet ikke blive udført ordentligt. Det er som en skuespiller. Han klæder sig, spiller og føler endda den rolle, han spiller, men han ved, at han i virkeligheden ikke er den karakter, men en anden i det virkelige liv. På samme måde, hvorfor skulle kropsbevidstheden eller følelsen ‘jeg er kroppen’ forstyrre dig, når du med sikkerhed ved, at du ikke er kroppen, men Selvet. Intet, som kroppen gør, bør ryste dig ud af hvile i Selvet. Sådan hvile vil aldrig forstyrre den ordentlige og effektive udførelse af de pligter, kroppen måtte have, ligesom skuespillerens bevidsthed om sin sande status i livet ikke forstyrrer hans udførelse af en rolle på scenen.«

nn

HVORFOR ER SRI RAMANA MAHARSHIS METODE TIL SELVRANSAGELSE SÅ VIGTIG I DAG?

nn

Budskabet fra Sri Ramana Maharshi er virkelig tidløst. Der er næsten ingen henvisning i hans lære til nogen form for system eller kulturel kontekst. Det kræver heller ingen tro på en guddom og ingen læsning af en bestemt tekst. De underliggende antagelser i praksis er faktisk enkle. De kan forstås logisk med et par øjeblikkes refleksion over ens egen erfaring.

nn

Der er et enkelt, direkte fokus på det mest essentielle aspekt af enhver åndelig rejse. Nemlig: glem, hvad du ikke er, husk, hvad du sandt er.

nn

Dette gør hans budskab ikke kun relevant i enhver tid, enhver kultur osv. Men som selv Sri Ramana selv viste gennem sin vejledning, er dette budskab essensen af alle praksisser. Det kan således indarbejdes og give dybde til Hatha Yoga, kristen bøn, recitation af mantraer eller stort set enhver anden form for åndelig praksis.

nn

EN SELVSTÆNDIG PRAKSIS, FORENELIG MED ETHVERT ØJEBLIK I LIVET

nn

Endnu et vigtigt punkt er, at dette er en form for åndelig praksis, der står alene. Den kræver ingen særlige eller komplicerede åndedrætsteknikker. Ingen visualiseringer er nødvendige. Selv ydre distraktioner som lyde, endda samtaler, kan let indarbejdes i praksissen.

nn

Man behøver kun at lade sin opmærksomhed hvile i intimitet med kilden til handlinger, ord, sanseindtryk. Det er naturligvis lettere sagt end gjort. Alligevel kan denne holdning læres med øvelse.

nn

Derfor er denne praksis måske en af de mest relevante former for praksis for vores moderne tidsalder. Fordi så lidt som 20 minutters formel øvelse kan føre til en erfaringsbaseret forståelse af praksissen. Derefter skal man blot genbesøge holdningen så ofte som muligt gennem dagen.

nn

De minder os for det første om, at nåde er tilgængelig for os. At vejledning og støtte altid er til rådighed. Og de minder os om at have tillid. At have tillid til muligheden for Kærlighed, Sandhed og Frihed som levende realiteter på denne jord.

nn

Konkret faciliterer udførelsen af de pujaer, der anbefales i bladene, en særlig form for forbindelse. En forbindelse, der dannes mellem den søgende og guddommen.

nn