Život a učení Šrí Ramany Mahárišiho, 3. část: Jeho metoda

\n

\n\n\n\n

Život Bhagavána Šrí Ramany Mahárišiho je oslnivým příkladem života prožitého ve službě pravdě. Navíc zde existuje metoda sebepoznání Šrí Ramany Mahárišiho. Učení, které hluboce ovlivnilo tento svět. Natolik, že jsme ještě neviděli vrchol vlny. Uvedení tohoto učení do širšího světa vytvořilo jakýsi duchovní šok. Vlna, která bude pokračovat do budoucna. Podobně jako Buddhovo učení.

\n\n\n\n

Co je metoda sebepoznání Šrí Ramany?
Primárním učením, které Šrí Ramana neustále nabízel, je obecně známá metoda sebepoznání Šrí Ramany Mahárišiho.

\n\n\n\n

Jedná se v podstatě o metodu přímého zkoumání skutečné (na rozdíl od předpokládané) povahy smyslu pro sebe. Přímé vnímání čili zkušenostní poznání podstaty Já se nazývá Mokša, osvobození.

\n\n\n\n

Tato jednoduchá metoda není pro Šrí Ramanu jedinečná. Existují skutečně texty staré nejméně 3 500 let, které hovoří o sebepoznání. Co je však pozoruhodné, je to, že Bhagavan Ramana odhalil tuto metodu čistě ze své vlastní zkušenosti. Bez jakékoli znalosti textů, které o této praxi hovoří.

\n\n\n\n

Pozoruhodná je také míra přímosti a jednoduchosti, s níž Šrí Ramana tuto metodu představil. Bez námahy integroval a přizpůsoboval toto učení tak, aby vyhovovalo životu, současným duchovním praktikám a zájmům každého, kdo k němu přišel.

\n\n\n\n

„Pro všechny myšlenky je zdrojem myšlenka ‚já’. Mysl se spojí pouze sebepoznáním ‚Kdo jsem já?’ Myšlenka ‚Kdo jsem já?’ zničí všechny ostatní myšlenky a nakonec zabije i samu sebe. Pokud vznikají jiné myšlenky, aniž byste se je pokoušeli dokončit, musíte zkoumat, komu tato myšlenka vznikla. Na koho se tato myšlenka vztahuje? Odpověď bude ‚na mě’. Pokud se ptáte ‚Kdo jsem já?’, mysl se vrátí ke svému zdroji (nebo odkud pochází). Myšlenka, která vznikla, se také ponoří. Jak praktikujete stále více a více, síla mysli setrvávat u svého zdroje se zvyšuje.”

\n\n\n\n

– Šrí Ramana Mahárišiho

\n\n\n\n

\n\n\n\n

Sebepoznání
Metoda sebepoznání Šrí Ramany Mahárišiho je poměrně přímočará. Nejprve se začněte zajímat o povahu toho, co si uvědomuje vaše myšlenky, vjemy atd. Cokoli, co si uvědomuje obsah vaší zkušenosti, je to, co nazýváte ‚já’.

\n\n\n\n

Pak si všimněte kvality své pozornosti. Všimněte si, kdy se vaše pozornost zaobírá mentálním obrazem. Představujete si, jak myjete nádobí, možná s pocitem roztrpčení. Nebo si představujete, jak chodíte v parku a cítíte se svobodně, zatímco sedíte u stolu, znudění v práci. Duševně opakujete hádku, kterou jste měli se svým partnerem před 2 týdny.

\n\n\n\n

V každém z těchto scénářů je smysl pro sebe (který si uvědomuje obrazy, pocity, vjemy) ztotožněn s obrazy, které se objevují a mizí. Můžeme tedy říci, že jsme ‚ztraceni’ v ‚projekcích’ sebe sama, ve svých myslích.

\n\n\n\n

Jakmile si toho všimneme, jsme instruováni, abychom se ‚vzdali’ nebo pustili omezeného příběhu o sobě. Nakonec tím můžeme zkušenostně spočinout ve vědomí svého pravého Já.

\n\n\n\n

Věříme-li, že obrazy a doprovázející pocity definují ‚nás’, jsme omezeni. V podstatě nevědomí podstaty naší bytosti. O tom, kým ‚skutečně’ jsme, když se zbavíme víry v omezenou, mentální verzi nás samých.

\n\n\n\n

„Existují dva způsoby dosažení odevzdání. Jeden je pohled do zdroje ‚já’ a splynout s tímto zdrojem. Druhý je pocit ‚Sám jsem bezmocný, pouze Bůh je všemohoucí a kromě toho, že se na Něj zcela vrhu, není pro mě jiný prostředek bezpečí’, a tak postupně rozvíjet přesvědčení, že jedině Bůh existuje a ego se nepočítá. Obě metody vedou ke stejnému cíli. Úplné odevzdání je jiným názvem pro džňánu nebo osvobození.”

\n\n\n\n

– Šrí Ramana Mahárišiho

\n\n\n\n

Základní učení Bhagavána Ramany je uznávat podstatnou, nikoli imaginární povahu vlastního Já. Metoda sebepoznání Ramany Mahárišiho, popsaná výše, je primární metodou, kterou nabídl k usnadnění tohoto procesu.

\n\n\n\n

Nicméně pro zralejší hledače existuje jiná, ještě jednodušší metoda. Metoda ‚odevzdání’. Zralí duchovní hledači jsou ti, kteří praktikovali. A v důsledku toho ochutnali, alespoň na chvíli, povahu Já.

\n\n\n\n

Jakmile se tento ukazatel stane zkušenostním, začíná kvést určitá důvěra. Zkušenost se stává neotřesitelnou vírou. Tato víra může být pojmenována láska. Láska k podstatě bytí.

\n\n\n\n

Když se tato láska narodí v srdci meditujícího, stane se (relativně) snazší pustit. Může se dokonce stát spontánní reakcí na tendenci upadnout do myšlenek a identifikace. V tomto smyslu, kdykoli praktikující zaznamená rozptýlení, existuje také intenzivní touha vrátit se do míru a klidu sebeuvědomění. To převažuje nad jakýmkoli zájmem o sledování nesmyslné myšlenky. Pak je emocionální zájem o udržení myšlenky naživu spontánně puštěn.

\n\n\n\n

\nhttps://www.youtube.com/watch?v=2MLyBqu27eE\n

\n\n\n\n

Tazatel: Odevzdání je nemožné.
Ramana: Ano, úplné odevzdání je na začátku nemožné. Částečné odevzdání je jistě možné pro všechny. Postupem času to povede k úplnému odevzdání.

\n\n\n\n

T: Částečné odevzdání – no – může zrušit osud?
R: Oh, ano! Může.

\n\n\n\n

T: Jak mohu získat ten klid mysli?
R: Prostřednictvím oddanosti a odevzdání.

\n\n\n\n

T: Jak lze získat milost?
R: Podobně jako získání Já.

\n\n\n\n

T: Jak to máme prakticky udělat?
R: Sebeobětováním.

\n\n\n\n

T: Může nám Šrí Bhagavan pomoci realizovat pravdu?
R: Pomoc je vždy k dispozici.

\n\n\n\n

T: Necítím tu vždy přítomnou pomoc.
R: Vzdejte se a najdete ji.

\n\n\n\n

Otázka: Jak lze dosáhnout ukončení činnosti (nivritti) a klidu mysli uprostřed domácích povinností, které jsou ze své podstaty neustálou činností? Bhagavan Šrí Ramana Mahárišiho: Protože aktivity moudrého člověka existují pouze v očích druhých a ne v jeho vlastních, ačkoli může plnit obrovské úkoly, ve skutečnosti nedělá nic. Proto jeho aktivity nestojí v cestě nečinnosti a klidu mysli. Neboť zná pravdu, že všechny aktivity probíhají v jeho pouhé přítomnosti a že on sám nic nedělá. Proto zůstane jako tichý svědek všech probíhajících aktivit.

\n\n\n\n

CESTA HOSPODÁŘE

\n\n\n\n

V učení Šrí Ramany Mahárišiho existuje mnoho příkladů přizpůsobivosti jeho poselství. Zaprvé je zřejmé, že Šrí Ramana neviděl žádný rozpor mezi zaměstnáním a rodinou a duchovní praxí. Je také zřejmé, že zvláště nevycenil cestu odříkání nad cestu hospodáře.

\n\n\n\n

Za zmínku také stojí, že kdykoli byl tázán, odrazoval hospodáře od přijímání asketických slibů. Můžeme tak vidět, že Bhagavan Ramana se skutečně zajímal pouze o přímé rozpoznání Já a pouze ho učil. Nebylo zapotřebí žádné iniciace, vnějšího závazku, mantry ani žádného zvláštního druhu slibu nebo vnějšího odříkání.

\n\n\n\n

S Ramanou tyto věci nebyly dokonce ani možné. Odmítal nabízet jakýkoli druh formální iniciace. Šrí Ramana vždy povzbuzoval ty, kteří k němu přišli pro radu, aby se řídili tím, co je přirozené a pravdivé v jejich životech.

\n\n\n\n

Nabídl by základní instrukci. Pokud by byl tázán, ujasnil by pochybnosti a zmatky. Pomohl by zdokonalit porozumění svých studentů. Avšak pokud šlo o životní rady a vedení, ukazoval lidi na ně samotné. Pravděpodobně raději důvěřoval vrozené moudrosti Já, jak se projevuje v každé bytosti. A chtěl, aby jeho následovníci dělali totéž.

\n\n\n\n

HOSPODÁŘ, ASKETA? TO JSOU POUZE MYŠLENKY

\n\n\n\n

„NA OTÁZKU: ‚Jak se grihastha (hospodář) podílí na schématu Mokši (osvobození)?’ Bhagavan řekl: ‚Proč si myslíte, že jste grihastha? Pokud odejdete jako sannjásin (asketa), podobná myšlenka, že jste sannjásin, vás bude pronásledovat. Ať zůstanete v domácnosti nebo ji opustíte a odejdete do lesa, vaše mysl jde s vámi. Ego je zdrojem veškerého myšlení. Tvoří tělo a svět a nutí vás myslet si, že jste grihastha.

\n\n\n\n

Pokud se světa vzdáte, nahradí se myšlenka sannjásina za gríhasthu a prostředí lesa za prostředí domácnosti. Ale mentální překážky budou stále tam. V novém prostředí se dokonce zvyšují. Změna prostředí nepomůže. Překážkou je mysl. Musí být překonána, ať doma nebo v lese. Pokud to dokážete v lese, proč ne doma? Proto proč měnit své prostředí? Vaše úsilí může být vynaloženo i nyní – v jakémkoli prostředí, v němž se nyní nacházíte. Prostředí se nikdy nezmění podle vašeho přání.’

\n\n\n\n

VÁŠ ŽIVOT NENARUŠUJE VAŠI DUCHOVNÍ PRAXI

\n\n\n\n

Proč by vaše zaměstnání nebo povinnosti v životě měly zasahovat do vašeho duchovního úsilí? Například, existuje rozdíl mezi vašimi aktivitami doma a v kanceláři. Ve vašich kancelářských aktivitách jste odpoutáni a dokud plníte svou povinnost, nezajímá vás, co se stane, ani zda to přinese zisk nebo ztrátu zaměstnavateli. Ale vaše povinnosti doma jsou plněny s připoutaností a stále se obáváte, zda přinesou výhodu nebo nevýhodu vám a vaší rodině. Je možné plnit všechny činnosti života s odpoutaností a považovat pouze Já za skutečné.

\n\n\n\n

Chybné je předpokládat, že pokud je člověk pevně zakotven v Já, jeho povinnosti v životě nebudou plněny správně. Je to jako herec. Obléká se, jedná a dokonce cítí roli, kterou hraje, ale ví, že ve skutečnosti není tou postavou, ale někým jiným v reálném životě. Stejně tak, proč by vás vědomí těla nebo pocit ‚já jsem tělo’ rušil, jakmile si budete jisti, že nejste tělo, ale Já. Nic, co tělo dělá, by vás nemělo otřást v setrvání v Já. Takové setrvání nikdy nezasáhne do řádného a účinného plnění jakýchkoli povinností, které tělo má, stejně jako povědomí herce o jeho skutečném postavení v životě nenarušuje jeho hraní role na jevišti.”

\n\n\n\n

PROČ JE METODA SEBEPOZNÁNÍ ŠRÍM RAMANOU MAHÁRIŠIM TAK DŮLEŽITÁ DNES?

\n\n\n\n

Poselství Šrí Ramany Mahárišiho je skutečně nadčasové. V jeho učení neexistuje téměř žádný odkaz na jakýkoli systém nebo kulturní kontext. Nevyžaduje také víru v božstvo a žádné čtení konkrétního textu. Základní předpoklady praxe jsou jednoduché. Lze jim logicky porozumět s několika momenty reflexe vlastní zkušenosti.

\n\n\n\n

Existuje jednoduchý, přímý zaměření na nejpodstatnější aspekt jakékoli duchovní cesty. Totiž, zapomeňte na to, čím nejste, vzpomeňte si, čím skutečně jste.

\n\n\n\n

To dělá jeho poselství relevantní nejenom v jakékoli době, jakékoli kultuře atd. Ale jak ukázal i sám Šrí Ramana prostřednictvím svého vedení, toto poselství je podstatou všech praktik. Může tak být začleněno a přinést hloubku do hathajógy, křesťanské modlitby, zpívání manter nebo v podstatě jakékoli jiné formy duchovní praxe.

\n\n\n\n

SAMOSTATNÁ PRAXE, KOMPATIBILNÍ S JAKÝMKOLI OKAMŽIKEM ŽIVOTA

\n\n\n\n

Dalším důležitým bodem je, že se jedná o formu duchovní praxe, která stojí sama o sobě. Nevyžaduje speciální ani komplikované dechové techniky. Nejsou vyžadovány žádné vizualizace. Dokonce i vnější rozptýlení, jako jsou zvuky, dokonce i konverzace, lze snadno začlenit do praxe.

\n\n\n\n

Člověk pouze potřebuje dovolit své pozornosti spočinout v blízkosti zdroje činů, slov, vjemů. To je samozřejmě snazší říci než udělat. Avšak s praxí lze tento postoj naučit.

\n\n\n\n

Proto je tato praxe snad jednou z nejrelevantnějších forem praxe pro naši moderní dobu. Protože již 20 minut formální praxe může vést ke zkušenostnímu pochopení praxe. Pak stačí jen co nejčastěji revisitovat tento postoj během dne.

\n\n\n\n

Připomínají nám především, že milost je nám k dispozici. Že vedení a podpora jsou vždy k dispozici. A připomínají nám důvěřovat. Důvěřovat v možnost Lásky, Pravdy a Svobody jako živých realit na této zemi.

\n\n\n\n

Konkrétně praxe pují doporučovaných v listech usnadňuje zvláštní druh spojení. Takové, které se vytváří mezi hledačem a božstvem.

\n\n\n\n

\n