Sri Ramana Maharshi elu ja õpetused, 3. osa: Tema meetod

\n

\n\n\n\n

Bhagavan Sri Ramana Maharshi elu on rabav näide tõe teenistuses elatud elust. Lisaks sellele on Sri Ramana Maharshi eneseuurimise meetod. Õpetus, mis on sügavalt mõjutanud seda maailma. Nii palju, et me pole veel laineharjani jõudnud. See õpetus on laiale maailmale tutvustades tekitanud omamoodi vaimse lööklaine. Laine, mis jätkub tulevikku. Sarnaselt Buddha õpetusega.

\n\n\n\n

Mis on Sri Ramana eneseuurimise meetod?
Peamine õpetus, mida Sri Ramana pidevalt pakkus, on üldtuntud Sri Ramana Maharshi eneseuurimise meetodina.

\n\n\n\n

See on sisuliselt meetod, mis uurib otse mina-tunde tegelikku (mitte eeldatavat) olemust. Mina olemusliku loomuse otsest tajumist ehk kogemuslikku teadmist nimetatakse Mokshaks, vabanemiseks.

\n\n\n\n

See lihtne meetod ei ole ainuomane Sri Ramanale. Tõepoolest on olemas vähemalt 3500 aastat vanad tekstid, mis räägivad eneseuurimisest. Märkimisväärne on aga see, et Bhagavan Ramana paljastas selle meetodi puhtalt oma kogemusest. Ilma igasuguse teadmiseta tekstidest, mis sellest praktikast räägivad.

\n\n\n\n

Märkimisväärne on ka otsekohesus ja lihtsus, millega Sri Ramana seda meetodit esitles. Ta integreeris ja kohandas seda õpetust vaevata, et see sobiks kõigi tema juurde tulnud inimeste elu, praeguste vaimsete praktikate ja huvidega.

\n\n\n\n

„Kõikide mõtete allikas on ‘mina’ mõte. Vaim ühineb ainult eneseuurimise kaudu ‘Kes ma olen?’ Mõte ‘Kes ma olen?’ hävitab kõik teised mõtted ja tapab lõpuks ka iseennast. Kui tekivad teised mõtted, ilma neid lõpetamata, peab uurima, kellele see mõte tekkis. Pole tähtis, kui palju mõtteid tekib. Iga mõtte tekkimisel peab olema valvel ja küsima, kellele see mõte tekib. Vastus on ‘mulle’. Kui uurid ‘Kes ma olen?’, naaseb vaim oma allika juurde (või sealt, kust see väljus). Ka tekkinud mõte upub. Mida rohkem niimoodi praktiseerid, seda rohkem suureneb vaimu jõud jääda oma allikas.”

\n\n\n\n

– Sri Ramana Maharshi

\n\n\n\n

\n\n\n\n

Eneseuurimine
Sri Ramana Maharshi eneseuurimise meetod on üsna lihtne. Esiteks muutuda uudishimulikuks selle loomuse suhtes, mis on teadlik sinu mõtetest, tajudest jne. Mis iganes on teadlik sinu kogemuse sisust, on see, mida sa nimetad ‘minaks’.

\n\n\n\n

Seejärel pane tähele oma tähelepanu kvaliteeti. Märka, millal su tähelepanu jääb kinni mõttepiildu. Kujutad ette nõude pesemist, ehk tundid seda tehes pahameelt. Või kujutad ette pargis kõndimist ja vabaduse tunnet, istudes samal ajal oma laua taga tööl igavledes. Kordad vaimselt tüli, mis sul oli abikaasaga 2 nädalat tagasi.

\n\n\n\n

Kõigis neis stsenaariumides on mina-tunne (mis on teadlik piltidest, tunnetest, tajudest) samastunud piltidega, mis ilmuvad ja kaovad. Seega võime öelda, et oleme ‘kadunud’ iseenda ‘projektsioonidesse’ oma vaimudes.

\n\n\n\n

Seega, seda märgates, juhendatakse meid ‘alistuma’ ehk lasta lahti piiratud loost iseendast. Lõpuks võime seda tehes kogemuslikult puhata oma tõelise Mina teadvustamises.

\n\n\n\n

Uskudes, et pildid ja kaasnevad tunded määratlevad ‘meid’, oleme piiratud. Sisuliselt teadmatuses oma olemuse olemusest. Sellest, kes me ‘tõeliselt’ oleme, kui oleme vabastatud usust piiratud, vaimsesse endasse.

\n\n\n\n

„Alistumise saavutamiseks on kaks viisi. Üks on vaadata ‘mina’ allika sisse ja sulanduda selle allikaga. Teine on tunne ‘Olen ise abitu, ainult Jumal on kõikvõimas ja peale täieliku Tema peale viskamise pole mulle teist ohutuse vahendit’, ja nii järk-järgult arendada veendumust, et ainult Jumal eksisteerib ja ego ei loe. Mõlemad meetodid viivad sama eesmärgini. Täielik alistumine on teine nimi džnjanale ehk vabanemisele.”

\n\n\n\n

– Sri Ramana Maharshi

\n\n\n\n

Bhagavan Ramana põhiõpetus on tunnistada oma Mina olemuslikku, mitte kujuteldavat loomust. Ülalkirjeldatud Ramana Maharshi eneseuurimise meetod on peamine meetod, mida ta selle hõlbustamiseks pakkus.

\n\n\n\n

Kuid küpsemate otsijate jaoks on olemas teine, veelgi lihtsam meetod. ‘Alistumise’ meetod. Küpsed vaimsed otsijad on need, kes on praktiseerinud. Ja selle tulemusena on maistanud, vähemalt mõneks hetkeks, Mina loomust.

\n\n\n\n

Kui see osuti muutub kogemuslikuks, hakkab õitsema teatud usaldus. Kogemus muutub kõigutamatuks usuks. Seda usku võib nimetada armastuseks. Armastus olemise olemuse vastu.

\n\n\n\n

Kui see armastus sünnib mediteerija südames, muutub (suhteliselt) lihtsam lahti lasta. See võib isegi muutuda spontaanseks reaktsiooniks kalduvusele langeda mõtetesse ja samastumisse. Selles mõttes, kui praktiseerija märkab hajameelsust, on ka intensiivne igatsus naasta enesteadvuse rahule ja vaikusele. See kaalub üles igasuguse huvi mõttetu mõtte järgimise vastu. Siis lastakse mõtte elus hoidmise emotsionaalne huvi spontaanselt lahti.

\n\n\n\n

\nhttps://www.youtube.com/watch?v=2MLyBqu27eE\n

\n\n\n\n

Küsija: Alistumine on võimatu.
Ramana: Jah, täielik alistumine on alguses võimatu. Osaline alistumine on kõigile kindlasti võimalik. Aja jooksul viib see täieliku alistumiseni.

\n\n\n\n

K: Osaline alistumine – noh – kas see võib saatust muuta?
R: Oh, jah! Võib.

\n\n\n\n

K: Kuidas saan meelerahu?
R: Pühendumise ja alistumise kaudu.

\n\n\n\n

K: Kuidas saadakse armu?
R: Sarnaselt Mina saamisega.

\n\n\n\n

K: Kuidas seda praktiliselt teha?
R: Eneseloovutuse kaudu.

\n\n\n\n

K: Kas Sri Bhagavan saab aidata meil Tõde realiseerida?
R: Abi on alati olemas.

\n\n\n\n

K: Ma ei tunne seda alati kohalviibivat abi.
R: Alistu ja leiad selle.

\n\n\n\n

Küsimus: Kuidas saavutada tegevuse lakkamist (nivritti) ja meelerahu pideva tegevuse iseloomuga majapidamiskohustuste keskel? Bhagavan Sri Ramana Maharshi: Kuna targa inimese tegevused eksisteerivad ainult teiste silmis, mitte tema enda omades, kuigi ta võib täita tohutu hulk ülesandeid, ei tee ta tegelikult mitte midagi. Seetõttu ei takista tema tegevused tegevusetust ja meelerahu. Sest ta teab tõde, et kõik tegevused toimuvad tema pelgas kohalolus ja et ta ei tee midagi. Seetõttu jääb ta kõigi toimuvate tegevuste vaikivaks tunnistajaks.

\n\n\n\n

KODUOMANIKU TEE

\n\n\n\n

Sri Ramana Maharshi õpetustes on palju näiteid tema sõnumi kohanemisvõimest. Esiteks on selge, et Sri Ramana ei näinud vastuolu töö ja perekonna ning vaimse praktika vahel. Samuti on ilmne, et ta ei hindanud loobumistee teed majapidamistee kohal eriti.

\n\n\n\n

Samuti tasub märkida, et alati, kui temalt küsiti, heidutaks ta koduomanikke loobumislubasid võtmast. Seega näeme, et Bhagavan Ramana oli tõeliselt huvitatud ainult Mina otsesest äratundmisest ja õpetas ainult seda. Ei vajanud mingit initsiatsiooni, välist kohustust, mantrat ega mingit erilist tõotust või välist loobumist.

\n\n\n\n

Tegelikult polnud need asjad Ramanaga isegi võimalikud. Ta keeldus pakkumast mingit sorti formaalset initsiatsiooni. Sri Ramana julgustas alati neid, kes tema juurde nõu küsima tulid, järgima seda, mis oli nende elus loomulik ja tõene.

\n\n\n\n

Ta pakuks põhijuhise. Küsimisel selgitaks ta kahtlusi ja segadust. Ta aitaks oma õpilaste mõistmist täiustada. Kuid elu nõuannete ja juhendamise osas osutaks ta inimestele nende endi poole. Eeldatavasti eelistab ta usaldada Mina kaasasündinud tarkust, nii nagu see ilmneb igas olendis. Ja soovides, et tema järgijad sama õpiksid.

\n\n\n\n

KODUOMANIK, LOOBUJA? NEED ON AINULT MÕTTED

\n\n\n\n

„KÜSIMISEL: ‘Kuidas läheb grihasthal (koduomanikul) Moksha (vabanemise) skeemis?’ Ütles Bhagavan: ‘Miks arvad, et oled grihastha? Kui lähed välja sannyasina (askeedina), jälitab sind sarnane mõte, et oled sannyasi. Kas jätkad majapidamises või loobud sellest ja lähed metsa, läheb su vaim sinuga kaasa. Ego on kõigi mõtete allikas. See loob keha ja maailma ning paneb sind arvama, et oled grihastha.

\n\n\n\n

Kui loobud maailmast, asendab see ainult sannyasi mõtte grihasthan ja metsa ümbruse majapidamise omaga. Kuid vaimsed takistused on ikka seal. Need isegi suurenevad uues ümbruses. Ümbruse muutmisest pole abi. Takistus on vaim. Sellest tuleb üle saada kas kodus või metsas. Kui saad seda teha metsas, miks mitte kodus? Seetõttu miks muuta oma ümbrust? Sinu pingutusi saab teha isegi nüüd – igas ümbruses, milles sa praegu oled. Ümbrus ei muutu kunagi vastavalt sinu soovile.’

\n\n\n\n

SINU ELU EI SEGA SINU VAIMSET PRAKTIKAT

\n\n\n\n

Miks peaks sinu amet või kohustused elus segama sinu vaimset pingutust? Näiteks on vahe sinu tegevuste vahel kodus ja kontoris. Kontoris oled sa eemaldunud ja niikaua kui täidad oma kohust, ei hooli sa sellest, mis juhtub, ega sellest, kas see toob tööandjale kasumit või kahjumit. Kuid kodu kohustused täidetakse kiindumusega ja oled kogu aeg mures, kas need toovad sulle ja su perele eeliseid või puudusi. On võimalik täita kõiki elu tegevusi eemaldumisega ja pidada ainult Mina tõeliseks.

\n\n\n\n

Vale on oletada, et kui keegi on Minas kindlalt, ei täideta tema kohustusi elus korralikult. See on nagu näitleja. Ta riietub, tegutseb ja isegi tunneb osa, mida ta mängib, kuid ta teab, et tegelikkuses pole ta see tegelane, vaid keegi teine päriselus. Samamoodi, miks peaks kehalik teadvus või tunne ‘ma olen keha’ sind häirima, kui sa oled kindel, et sa pole keha, vaid Mina. Miski, mida keha teeb, ei tohiks sind raputada Minas elamisest. Selline elamine ei sega kunagi keha kohustuste nõuetekohast ja tõhusat täitmist, nii nagu näitleja teadlikkus oma tegelikust staatusest elus ei sega tema rolli mängimist laval.”

\n\n\n\n

MIKS ON SRI RAMANA MAHARSHI ENESEUURIMISE MEETOD TÄNAPÄEVAL NII TÄHTIS?

\n\n\n\n

Sri Ramana Maharshi sõnum on tõeliselt ajatu. Tema õpetuses pole peaaegu mingit viidet ühelegi süsteemile ega kultuurilisele kontekstile. Samuti ei nõua see uskumist jumalusse ega mingit konkreetset teksti lugemist. Praktika alused on lihtsad. Neid saab loogilis mõista mõne hetkelise isikliku kogemuse üle mõtisklemisega.

\n\n\n\n

On lihtne, otsene fookus iga vaimse teekonna kõige olulisemale aspektile. Nimelt unusta see, mis sa ei ole, mäleta, mis sa tõeliselt oled.

\n\n\n\n

See muudab tema sõnumi mitte ainult asjakohaseks igal ajal, igas kultuuris jne. Vaid nagu Sri Ramana ise oma juhendamise kaudu näitas, on see sõnum kõigi praktikate olemus. Seega saab seda inkorporeerida ja tuua sügavust Hatha Joogasse, kristlikku palvesse, mantrate laulmisse või põhimõtteliselt igasse teise vaimse praktika vormi.

\n\n\n\n

ISESEISEV PRAKTIKA, ÜHILDUV IGA ELU HETKEGA

\n\n\n\n

Teine oluline punkt on see, et see on vaimse praktika vorm, mis seisab iseseisvalt. See ei nõua erilisi ega keerulisi hingamistehnikaid. Visualiseerimisi pole vaja. Isegi välised hajameelsused nagu helid, isegi vestlused, saab hõlpsalt praktikasse kaasata.

\n\n\n\n

Tuleb ainult lasta oma tähelepanul puhata tegevuste, sõnade, tajude allika läheduses. See on muidugi lihtsam öelda kui teha. Kuid praktikaga saab seda suhtumist õppida.

\n\n\n\n

Seetõttu on see praktika ehk üks asjakohasemaid praktikavorme meie kaasaegsele ajastule. Sest juba 20 minutit formaalset praktikat võib viia praktika kogemusliku mõistmiseni. Seejärel tuleb vaid päeva jooksul nii sageli kui võimalik suhtumist uuesti külastada.

\n\n\n\n

Nad meenutavad meile esiteks, et armu on meile kättesaadav. Et juhendamine ja tugi on alati saadaval. Ja nad meenutavad meile usaldada. Usaldada Armastuse, Tõe ja Vabaduse võimalust elavate reaalsustena siin maa peal.

\n\n\n\n

Konkreetselt hõlbustab lehtedes soovitatud pujate praktika erilist liiki ühendust. Selline, mis moodustub otsija ja jumaluse vahel.

\n\n\n\n

\n