Sri Ramana Maharshi的生命与教义 第三部分：他的方法

Bhagavan Sri Ramana Maharshi的生命是一个令人叹为观止的榜样，展示了一种为真理服务的生活。除此之外，还有Sri Ramana Maharshi的自我探究方法。这一教义对这个世界产生了深远的影响。以至于我们还没有看到浪潮的顶峰。这一教义向更广泛世界的传播创造了一种精神冲击波。一种将持续到未来的浪潮。类似于佛陀的教义。

Sri Ramana的自我探究方法是什么？
Sri Ramana不断提供的主要教义通常被称为Sri Ramana Maharshi的自我探究方法。

这本质上是一种直接探究自我感知的实际（而非假设的）本质的方法。对自我本质的直接感知或体验性知识称为解脱（Moksha）。

这个简单的方法并非Sri Ramana所独有。确实，有至少3500年历史的文本提到了自我探究。然而，值得注意的是，Bhagavan Ramana完全从自己的亲身体验中揭示了这种方法。没有任何关于谈论这种修行的文本的知识。

同样值得注意的是，Sri Ramana呈现这种方法的直接性和简洁性程度。他毫不费力地将这一教义融合并调整，以适应来到他身边的任何人的生活、当前灵性修行和兴趣。

“所有念头的源头是“我”这个念头。心只有通过自我探究“我是谁？”才能融合。“我是谁？”这个念头会摧毁所有其他念头，最终也会消灭自身。如果其他念头出现，不要试图完成它们，必须探究这个念头是向谁生起的。出现多少念头有什么关系？每当一个念头升起时，必须保持警觉，询问这个念头是针对谁发生的。答案将是“对我”。如果你探究“我是谁？”，心将返回其源头（或它发出的地方）。升起的念头也会沉没。随着你这样修行越来越多，心保持在其源头的力量就会增强。”

– Sri Ramana Maharshi

自我探究
Sri Ramana Maharshi的自我探究方法相当直接。首先，对觉察你的念头、感知等的那个东西的本质感到好奇。无论是什么在觉察你体验的内容，那就是你所说的“我”。

然后注意你注意力的质量。注意当你的注意力陷入心理图像时。你想象自己在洗磗，也许对此感到怨恨。或者，你想象自己在公园里散步感到自由，而实际上你坐在办公桌前，对工作感到厌倦。你在精神上重复着两周前与配偶发生的争论。

在这些情景的任何一种中，你的自我感（觉察图像、感受、感知的那个东西）都与出现和消失的图像相认同。因此，我们可以说，我们在心中迷失在自我的“投影”中。

因此，注意到这一点，我们被指导去“臣服”，或放开我们有限的自我故事。最终，通过这样做，我们可能在体验上安住于对真实自我的觉察中。

相信图像和伴随的感受定义“我们”，我们就受到了限制。本质上，对我们存在的本质毫无觉察。对于当我们报弃对自己有限心理版本的信念时，我们“真正”是谁毫无觉察。

“实现臣服有两种方式。一种是探寻“我”的源头并融入那个源头。另一种是感受到“我自己是无助的，只有上帝是全能的，除了将自己完全托付于他，没有其他安全之道”，从而逐渐建立只有上帝存在而自我无关紧要的信念。两种方法都通向同一个目标。完全的臣服是智慧（jnana）或解脱的另一个名称。”

– Sri Ramana Maharshi

Bhagavan Ramana的基本教义是承认你自己自我的本质，而非想象的本质。上面描述的Ramana Maharshi的自我探究方法是他为促进这一点而提供的主要方法。

然而，对于更成熟的探寻者，存在另一种更简单的方法。“臣服”的方法。成熟的灵性探寻者是那些修行过的人。因此，至少在某些时刻，他们已经品尝到了自我的本质。

一旦这个指引变得体验性，某种信任开始绣放。体验变成了不可动摇的信仰。这种信仰可以被称为爱。对存在本质的爱。

当这种爱在冥想者心中诞生时，放手变得（相对）更容易。它甚至可以成为对陷入念头和认同倾向的自发回应。从这个意义上说，每当修行者注意到分心，也会有一种强烈的渴望回到自我觉察的平静与宁静。这胜过任何对追随无意义念头的兴趣。那么保持念剔存活的情感兴趣就会自然地被放下。

提问者：臣服是不可能的。
Ramana：是的，完全的臣服在一开始是不可能的。对所有人来说，部分臣服肯定是可能的。随着时间的推移，那将导致完全的臣服。

问：部分臣服——那么——它能改变命运吗？
答：哦，是的！可以。

问：我如何获得那种内心平静？
答：通过虚诚和臣服。

问：如何获得恩典？
答：类似于获得自我。

问：实际上，我们该怎么做？
答：通过自我臣服。

问：Sri Bhagavan能帮助我们认识真理吗？
答：帮助永远都在。

问：我感受不到那无处不在的帮助。
答：臣服，你就会找到它。

问题：在持续活动性质的家务中，如何获得活动的停止（nivritti）和内心平静？Bhagavan Sri Ramana Maharshi：由于智者的活动只存在于他人眼中而非他自己眼中，尽管他可能在完成巨大的任务，但他实际上什么都没做。因此，他的活动不妨碍不行动和内心平静。因为他知道所有活动都发生在他的仅仅存在中，而他什么都没做这个真理。因此，他将作为所有正在发生的活动的沉默见证者而存在。

家庭主人的道路

Sri Ramana Maharshi的教义中有许多关于他的教义适应性的例子。首先，很明显Sri Ramana在工作和家庭与灵性修行之间没有看到矛盾。同样明显的是，他并不特别重视出家者的道路高于家庭主人的道路。

同样值得注意的是，每当被问及时，他会安慕家庭主人不要发出家的誓愿。因此我们可以看到，Bhagavan Ramana真正只对直接认识自我的方法感兴趣并只教授这些方法。不需要任何入门仪式、外部承诺、咋语或任何特定类型的誓言或外部放弃。

事实上，在Ramana那里，这些事情甚至都不可能。他拒绝提供任何形式的正式入门仪式。Sri Ramana总是鼓励那些来向他寻求建议的人遵循他们生活中自然和真实的事情。

他会提供基本指导。如果被问及，他会澄清疑虑和困惑。他会帮助提炼学生的理解。然而，当涉及生活建议和指导时，他会将人们指向自己内心。大概是因为他更愿意信任自我在每个生命体中显现的内在智慧。并希望他的追随者也学习同样的事情。

家庭主人，出家者？这些只是念头

“当被问及：‘GRIHASTHA（家庭主人）在Moksha（解脱）的方案中如何发展？’ Bhagavan说，‘为什么你认为你是一个grihastha？如果你以一个sannyasi（苦行者）的身份出去，一个你是sannyasi的类似念头会缠绕着你。无论你继续留在家庭还是放弃它去森林，你的心都跟着你去。自我是所有念头的源头。它创造了身体和世界，让你认为你是一个grihastha。

如果你放弃世界，它只会用sannyasi的念头替换grihastha，用森林的环境替换家庭的环境。但精神障碍仍然会在那里。它们甚至在新的环境中增加。改变环境没有任何帮助。障碍在于心。无论在家还是在森林中，都必须克服它。如果你能在森林中做到，为什么不能在家里做到？因此，为什么要改变你的环境？你的努力甚至现在就可以进行——无论你现在处于什么环境中。环境永远不会根据你的愿望改变。

你的生活不会干扰你的灵性修行

为什么你的职业或生活中的职责会干扰你的灵性努力？例如，你在家和在办公室的活动之间有区别。在你的办公室活动中，你是超然的，只要你尽职，你不在乎发生什么，或者它是否会给雇主带来收益或损失。但你在家的职责是带着执著完成的，你一直担心它们是否会给你和你的家人带来利弊。可以以超然的态度执行生活中的所有活动，只将自我视为真实的。

假设如果一个人固定在自我中，生活中的职责就不会被正确地履行，这是错误的。就像一个演员。他穿着打扮，表演，甚至感受他所扮演的角色，但他知道他在现实生活中实际上不是那个角色，而是别人。同样地，一旦你确定地知道你不是身体而是自我，身体意识或“我是身体”的感觉为什么应该打扰你。身体所做的任何事情都不应该让你从安住于自我中动摇。这种安住永远不会干扰身体所具有的任何职责的适当和有效地履行，就像演员意识到他在生活中的真实地位不会干扰他在舞台上扮演角色一样。”

SRI RAMANA MAHARSHI的自我探究方法为什么在今天如此重要？

Sri Ramana Maharshi的教义信息是真正永恒的。在他的教义中几乎没有对任何系统或文化背景的参照。它也不需要对神灵的信仰，也不需要阅读特定的文本。实际上，修行的基本假设很简单。通过对自己体验的片刻反思，可以在逻辑上理解它们。

对任何灵性旅程最基本方面有一个简单、直接的关注。即，忘记你不是什么，记住你真正是什么。

这使他的信息不仅在任何时代、任何文化等中都具有相关性。但正如Sri Ramana自己通过他的指导所展示的，这一信息是所有修行的精高。因此，它可以被融入并为哈他瑜伽、基督教祉祷、咋语譛念或基本上任何其他形式的灵性修行带来深度。

与生活任何时刻兼容的独立修行

另一个重要的点是，这是一种独立存在的灵性修行形式。它不需要特殊或复杂的呼吸技巧。不需要视觉化。甚至像声音、甚至对话这样的外部干扰都可以很容易地融入修行中。

一个人只需要让自己的注意力在与行动、言语、感知的源头的亲密中安息。这当然说起来容易做起来难。然而通过修行，这种态度可以被学会。

因此，这种修行也许是我们现代最相关的修行形式之一。因为仅仃20分钟的正式修行就可以导致对修行的体验性理解。然后，你只需要在一天中尽可能频繁地重新审视这种态度。

它们首先提醒我们恩典对我们来说是可用的。指导和支持总是可用的。它们提醒我们去信任。信任爱、真理和自由作为这个地球上活生生的现实的可能性。

具体来说，叶子中推荐的puja修行促进了一种特殊的连接。一种在寻求者和神灵之间形成的连接。