La vida y enseñanza de Sri Ramana Maharshi, Pt.3: Su método

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La vida de Bhagavan Sri Ramana Maharshi es un ejemplo deslumbrante de una vida vivida al servicio de la verdad. Más que esto, está el método de autoindagación de Sri Ramana Maharshi. Una enseñanza que ha impactado profundamente a este mundo. Tanto es así que aún no hemos visto la cresta de la ola. La introducción de esta enseñanza al mundo más amplio ha creado una especie de onda de choque espiritual. Una ola que continuará hacia el futuro. Similar a la enseñanza del Buda.

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¿Cuál es el método de autoindagación de Sri Ramana?
La enseñanza principal que Sri Ramana ofrecía constantemente es comúnmente conocida como el método de autoindagación de Sri Ramana Maharshi.

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Este es esencialmente un método de indagar directamente en la naturaleza real (en contraposición a la asumida) del sentido del yo. La percepción directa, o el conocimiento experiencial, de la naturaleza esencial del Ser, se conoce como Moksha, liberación.

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Este simple método no es exclusivo de Sri Ramana. De hecho, hay textos que tienen al menos 3500 años que hablan de la autoindagación. Sin embargo, lo que es notable es que Bhagavan Ramana reveló este método puramente desde su propia experiencia. Sin ningún conocimiento de los textos que hablan de esta práctica.

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También es notable el grado de franqueza y sencillez con que Sri Ramana presentó este método. Integró y adaptó sin esfuerzo esta enseñanza para ajustarse a la vida, las prácticas espirituales actuales e intereses de cualquier persona que viniera a él.

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«Para todos los pensamientos, la fuente es el pensamiento del ‘yo’. La mente se fusionará solo mediante la autoindagación ‘¿Quién soy yo?’ El pensamiento ‘¿Quién soy yo?’ destruirá todos los demás pensamientos y finalmente se matará a sí mismo también. Si surgen otros pensamientos, sin tratar de completarlos, uno debe indagar a quién surgió este pensamiento. No importa cuántos pensamientos surjan. A medida que surja cada pensamiento, uno debe estar atento y preguntar a quién le está ocurriendo este pensamiento. La respuesta será ‘a mí’. Si indagas ‘¿Quién soy yo?’, la mente volverá a su fuente (o de donde surgió). El pensamiento que surgió también se sumergirá. A medida que practiques más y más, se incrementa el poder de la mente para permanecer como su fuente.»

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– Sri Ramana Maharshi

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Autoindagación
El método de autoindagación de Sri Ramana Maharshi es bastante sencillo. En primer lugar, volverse curioso sobre la naturaleza de lo que es consciente de tus pensamientos, percepciones, etc. Cualquier cosa que sea consciente del contenido de tu experiencia es a lo que te refieres como ‘yo’.

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Luego nota la calidad de tu atención. Observa cuando tu atención queda atrapada en una imagen mental. Te imaginas lavando los platos, quizás sintiendo resentimiento al hacerlo. O te imaginas caminando en un parque sintiéndote libre mientras estás sentado en tu escritorio, aburrido en el trabajo. Estás repitiendo mentalmente una discusión que tuviste con tu cónyuge hace 2 semanas.

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En cualquiera de estos escenarios, el sentido de ti mismo (lo que es consciente de las imágenes, sentimientos, percepciones) se identifica con las imágenes que aparecen y desaparecen. Así pues, podemos decir que estamos ‘perdidos’ en ‘proyecciones’ de nosotros mismos, en nuestras mentes.

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Así, al notar esto, se nos instruye a ‘rendirnos’, o soltar la historia limitada de nosotros mismos. Finalmente, al hacerlo, podemos descansar experiencialmente en la conciencia de nuestro verdadero Ser.

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Al creer que las imágenes y los sentimientos que las acompañan nos definen, somos limitados. Esencialmente inconscientes de la esencia de nuestro ser. De quiénes ‘verdaderamente’ somos cuando nos despojamos de la creencia en la versión limitada y mental de nosotros mismos.

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«Hay dos maneras de lograr la rendición. Una es mirar hacia la fuente del ‘yo’ y fusionarse con esa fuente. La otra es sentir ‘Yo soy impotente por mí mismo, solo Dios es todopoderoso y salvo arrojarme completamente en Él, no hay otro medio de seguridad para mí’, y así gradualmente desarrollar la convicción de que solo Dios existe y el ego no cuenta. Ambos métodos llevan al mismo objetivo. La rendición completa es otro nombre para jnana o liberación.»

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– Sri Ramana Maharshi

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La enseñanza básica de Bhagavan Ramana es reconocer la naturaleza esencial, no la imaginada, del propio Ser. El método de autoindagación de Ramana Maharshi, descrito anteriormente, es el método principal que ofreció para facilitar esto.

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Sin embargo, para los buscadores más maduros existe otro método aún más simple. El método de la ‘rendición’. Los buscadores espirituales maduros son aquellos que han practicado. Y como resultado han probado, al menos por algunos momentos, la naturaleza del Ser.

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Una vez que este indicador se vuelve experiencial, comienza a florecer una cierta confianza. La experiencia se convierte en fe inquebrantable. Esta fe puede llamarse amor. Amor por la esencia del ser.

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Cuando este amor nace en el corazón del meditador, se vuelve (relativamente) más fácil soltar. Incluso puede convertirse en una respuesta espontánea a la tendencia de caer en pensamientos e identificación. En este sentido, cuando el practicante nota la distracción, también hay un intenso anhelo de volver a la paz y quietud de la autoconciencia. Esto supera cualquier interés en seguir un pensamiento sin sentido. Entonces el interés emocional en mantener vivo el pensamiento se suelta espontáneamente.

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\nhttps://www.youtube.com/watch?v=2MLyBqu27eE\n

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Preguntador: La rendición es imposible.
Ramana: Sí, la rendición completa es imposible al principio. La rendición parcial es ciertamente posible para todos. Con el tiempo, eso llevará a la rendición completa.

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P: Rendición parcial, ¿puede deshacer el destino?
R: ¡Oh, sí! Puede.

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P: ¿Cómo puedo obtener esa paz mental?
R: A través de la devoción y la rendición.

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P: ¿Cómo se obtiene la gracia?
R: Similar a obtener el Ser.

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P: Prácticamente, ¿cómo se hace para nosotros?
R: Mediante la autoentrega.

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P: ¿Puede Sri Bhagavan ayudarnos a realizar la Verdad?
R: La ayuda siempre está disponible.

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P: No siento esa ayuda siempre presente.
R: Ríndete y la encontrarás.

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Pregunta: ¿Cómo puede lograrse el cese de la actividad (nivritti) y la paz mental en medio de los deberes domésticos que son de naturaleza de actividad constante? Bhagavan Sri Ramana Maharshi: Como las actividades del sabio existen solo a los ojos de los demás y no a los suyos propios, aunque puede estar realizando tareas inmensas, en realidad no hace nada. Por lo tanto, sus actividades no obstaculizan la inactividad y la paz mental. Pues conoce la verdad de que todas las actividades ocurren en su mera presencia y que él no hace nada. Por lo tanto, permanecerá como el testigo silencioso de todas las actividades que tienen lugar.

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EL CAMINO DEL AMA DE CASA

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Hay muchos ejemplos en las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi de la adaptabilidad de su mensaje. En primer lugar, está claro que Sri Ramana no vio ninguna contradicción entre tener un trabajo y familia, y la práctica espiritual. También es evidente que no valoraba especialmente el camino del renunciante por encima del del amo de casa.

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También vale la pena señalar que siempre que se le preguntaba, desalentaba a los amos de casa de tomar votos de renuncia. Por lo tanto, podemos ver que Bhagavan Ramana estaba verdaderamente solo interesado y solo enseñaba los medios de reconocimiento directo del Ser. No se necesitaba iniciación, compromiso externo, mantra ni ningún tipo particular de voto o renuncia externa.

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De hecho, con Ramana estas cosas ni siquiera eran posibles. Se negó a ofrecer ningún tipo de iniciación formal. Sri Ramana siempre alentaba a quienes venían a él en busca de consejo a seguir lo que era natural y verdadero en sus vidas.

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Ofrecería la instrucción básica. Si se le preguntaba, aclararía dudas y confusión. Ayudaría a refinar la comprensión de sus estudiantes. Sin embargo, cuando se trataba de consejos de vida y orientación, señalaba a las personas hacia sí mismas. Presumiblemente, prefiriendo confiar en la sabiduría innata del Ser tal como se manifiesta en cada ser. Y queriendo que sus seguidores aprendieran lo mismo.

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¿HOGAR, RENUNCIANTE? ESTOS SON SOLO PENSAMIENTOS

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«AL PREGUNTARLE: “¿Cómo le va a un grihastha (amo de casa) en el esquema de Moksha (liberación)?” Bhagavan dijo: “¿Por qué piensas que eres un grihastha? Si sales como un sannyasi (asceta), un pensamiento similar de que eres un sannyasi te perseguirá. Ya sea que continúes en el hogar o lo renuncies y vayas al bosque, tu mente va contigo. El ego es la fuente de todo pensamiento. Crea el cuerpo y el mundo y te hace pensar que eres un grihastha.

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Si renuncias al mundo, solo sustituirá el pensamiento sannyasi por grihastha, y los entornos del bosque por los del hogar. Pero los obstáculos mentales seguirán estando ahí. Incluso aumentan en los nuevos entornos. No hay ayuda en un cambio de entorno. El obstáculo es la mente. Debe superarse ya sea en casa o en el bosque. Si puedes hacerlo en el bosque, ¿por qué no en casa? Por lo tanto, ¿por qué cambiar tu entorno? Tu esfuerzo puede hacerse incluso ahora, en cualquier entorno en que te encuentres ahora. El entorno nunca cambiará según tu deseo.”

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TU VIDA NO INTERFIERE CON TU PRÁCTICA ESPIRITUAL

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¿Por qué debería tu ocupación o deberes en la vida interferir con tu esfuerzo espiritual? Por ejemplo, hay una diferencia entre tus actividades en casa y en la oficina. En tus actividades de oficina estás desapegado, y mientras cumplas con tu deber no te importa lo que suceda, ni si resulta en ganancia o pérdida para el empleador. Pero tus deberes en casa se realizan con apego y todo el tiempo estás ansioso sobre si traerán ventaja o desventaja para ti y tu familia. Es posible realizar todas las actividades de la vida con desapego y considerar solo el Ser como real.

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Es erróneo suponer que si uno está fijo en el Ser, sus deberes en la vida no se realizarán adecuadamente. Es como un actor. Se viste, actúa e incluso siente el papel que está interpretando, pero sabe que en realidad no es ese personaje sino alguien más en la vida real. De la misma manera, ¿por qué debería perturbarte la conciencia corporal o el sentimiento de ‘yo soy el cuerpo’ una vez que sabes con certeza que no eres el cuerpo sino el Ser? Nada de lo que hace el cuerpo debería sacudirte de tu morada en el Ser. Tal morada nunca interferirá con el desempeño adecuado y efectivo de cualquier deber que tenga el cuerpo, así como el conocimiento del actor de su estado real en la vida no interfiere con su actuación de un papel en el escenario.”

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¿POR QUÉ ES TAN IMPORTANTE HOY EL MÉTODO DE AUTOINDAGACIÓN DE SRI RAMANA MAHARSHI?

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El mensaje de Sri Ramana Maharshi es verdaderamente atemporal. No hay casi ninguna referencia en su enseñanza a ningún tipo de sistema o contexto cultural. Tampoco requiere creer en una deidad ni leer un texto particular. Las suposiciones subyacentes de la práctica son simples. Se pueden entender lógicamente con unos momentos de reflexión sobre la propia experiencia.

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Hay un enfoque simple y directo en el aspecto más esencial de cualquier viaje espiritual. A saber, olvida lo que no eres, recuerda lo que verdaderamente eres.

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Esto hace que su mensaje no solo sea relevante en cualquier tiempo, cualquier cultura, etc. Sino que, como el propio Sri Ramana demostró a través de su guía, este mensaje es la esencia de todas las prácticas. Por lo tanto, puede incorporarse y aportar profundidad al Hatha Yoga, la oración cristiana, el canto de mantras o básicamente cualquier otra forma de práctica espiritual.

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UNA PRÁCTICA INDEPENDIENTE, COMPATIBLE CON CUALQUIER MOMENTO DE LA VIDA

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Otro punto importante es que esta es una forma de práctica espiritual que se sostiene sola. No requiere técnicas de respiración especiales o complicadas. No se requieren visualizaciones. Incluso las distracciones externas como los sonidos, incluso las conversaciones, pueden incorporarse fácilmente a la práctica.

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Solo se necesita permitir que la atención descanse en intimidad con la fuente de acciones, palabras, percepciones. Esto es, por supuesto, más fácil decirlo que hacerlo. Sin embargo, con la práctica, esta actitud puede aprenderse.

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Por lo tanto, esta práctica es quizás una de las formas más relevantes de práctica para nuestra era moderna. Porque tan solo 20 minutos de práctica formal pueden llevar a una comprensión experiencial de la práctica. Luego, solo tienes que revisar la actitud tan a menudo como sea posible durante el día.

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Nos recuerdan en primer lugar que la gracia está disponible para nosotros. Que la guía y el apoyo siempre están disponibles. Y nos recuerdan confiar. Confiar en la posibilidad del Amor, la Verdad y la Libertad como realidades vivientes en esta tierra.

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Específicamente, la práctica de los pujas recomendados en las hojas facilita un tipo especial de conexión. Una que se forma entre el buscador y la deidad.

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