A Vida e o Ensinamento de Sri Ramana Maharshi Pt.3: O Seu Método

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A vida de Bhagavan Sri Ramana Maharshi é um exemplo deslumbrante de uma vida vivida ao serviço da verdade. Mais do que isso, existe o método de auto-inquirição de Sri Ramana Maharshi. Um ensinamento que impactou profundamente este mundo. Tanto que ainda não vimos o pico da onda. A introdução deste ensinamento ao mundo mais amplo criou uma espécie de onda de choque espiritual. Uma onda que continuará para o futuro. Semelhante ao ensinamento do Buda.

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O que é o Método de Auto-Inquirição de Sri Ramana?
O ensinamento primário oferecido constantemente por Sri Ramana é comumente conhecido como o método de auto-inquirição de Sri Ramana Maharshi.

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Este é essencialmente um método de inquirir diretamente sobre a natureza real (em oposição à presumida) do sentido de si mesmo. A perceção direta, ou conhecimento experiencial, da natureza essencial do Ser, é conhecida como Moksha, libertação.

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Este método simples não é único de Sri Ramana. Com efeito, existem textos com pelo menos 3500 anos que falam de auto-inquirição. No entanto, o que é notável é que Bhagavan Ramana revelou este método puramente a partir da sua própria experiência. Sem qualquer conhecimento dos textos que falam desta prática.

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Igualmente notável é o grau de diretidade e simplicidade com que Sri Ramana apresentou este método. Ele integrou e adaptou effortlessly este ensinamento para se adequar às vidas, práticas espirituais atuais e interesses de qualquer pessoa que viesse até ele.

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“Para todos os pensamentos, a fonte é o pensamento ‘Eu’. A mente só se fundirá através da auto-inquirição ‘Quem sou eu?’ O pensamento ‘Quem sou eu?’ destruirá todos os outros pensamentos e acabará por se destruir a si mesmo também. Se outros pensamentos surgirem, sem tentar completá-los, deve-se inquirir a quem surgiu este pensamento. O que importa quantos pensamentos surgem? À medida que cada pensamento surge, deve-se estar vigilante e perguntar a quem está ocorrendo este pensamento. A resposta será ‘a mim’. Se inquirir ‘Quem sou eu?’ a mente regressará à sua fonte (ou de onde emanou). O pensamento que surgiu também se submergirá. À medida que praticar assim cada vez mais, o poder da mente para permanecer como sua fonte é aumentado.”

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– Sri Ramana Maharshi

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Auto-Inquirição
O método de auto-inquirição de Sri Ramana Maharshi é bastante direto. Em primeiro lugar, torna-se curioso sobre a natureza daquilo que está consciente dos seus pensamentos, perceções, etc. Seja o que for que está consciente do conteúdo da sua experiência, é aquilo a que se refere como ‘Eu’.

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Depois repare na qualidade da sua atenção. Repare quando a sua atenção fica absorta numa imagem mental. Imagina-se a lavar a louça, talvez sentindo ressentimento por o fazer. Ou imagina-se a caminhar num parque a sentir-se livre enquanto está sentado na sua secretária, entediado no trabalho. Está mentalmente a repetir uma discussão que teve com o seu cônjuge há 2 semanas.

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Em qualquer um destes cenários, o sentido de si mesmo (aquilo que está consciente das imagens, sentimentos, perceções) identifica-se com as imagens que aparecem e desaparecem. Assim, podemos dizer que estamos ‘perdidos’ em ‘projeções’ de nós mesmos, nas nossas mentes.

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Assim, reparando nisto, somos instruídos a ‘render’, ou largar a história limitada de nós mesmos. Finalmente, ao fazê-lo, podemos experiencialmente vir a repousar na consciência do nosso verdadeiro Ser.

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Acreditando que as imagens e os sentimentos que as acompanham definem ‘nós’, somos limitados. Essencialmente inconscientes da essência do nosso ser. De quem ‘verdadeiramente’ somos quando despojados da crença na versão limitada e mental de nós mesmos.

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“Há duas formas de alcançar a rendição. Uma é olhar para a fonte do ‘Eu’ e fundir-se nessa fonte. A outra é sentir ‘Sou impotente por mim mesmo, apenas Deus é omnipotente e exceto lançar-me completamente nEle, não há outro meio de segurança para mim’, e assim gradualmente desenvolver a convicção de que apenas Deus existe e o ego não conta. Ambos os métodos levam ao mesmo objetivo. A rendição completa é outro nome para jnana ou libertação.”

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– Sri Ramana Maharshi

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O ensinamento básico de Bhagavan Ramana é reconhecer a natureza essencial, não a imaginada, do próprio Ser. O método de auto-inquirição de Ramana Maharshi, descrito acima, é o método primário que ele ofereceu para facilitar isto.

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No entanto, para buscadores mais maduros existe outro método, ainda mais simples. O método da ‘rendição’. Os buscadores espirituais maduros são aqueles que praticaram. E como resultado provaram, pelo menos por alguns momentos, a natureza do Ser.

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Quando este indicador se torna experiencial, começa a florescer uma certa confiança. A experiência torna-se fé inabalável. Esta fé pode ser chamada amor. Amor pela essência do ser.

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Quando este amor nasce no coração do meditador, torna-se (relativamente) mais fácil largar. Pode até tornar-se uma resposta espontânea à tendência de cair em pensamentos e identificação. Neste sentido, sempre que o praticante repara na distração, há também um intenso anseio de regressar à paz e silêncio da autoconsciência. Isto supera qualquer interesse em seguir um pensamento sem sentido. Então o interesse emocional em manter o pensamento vivo é espontaneamente largado.

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\\nhttps://www.youtube.com/watch?v=2MLyBqu27eE\\n

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Questionador: A rendição é impossível.
Ramana: Sim, a rendição completa é impossível no início. A rendição parcial é certamente possível para todos. Com o tempo, isso levará à rendição completa.

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Q: Rendição parcial – bem – pode desfazer o destino?
R: Oh, sim! Pode.

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Q: Como posso ganhar essa paz de espírito?
R: Através da devoção e rendição.

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Q: Como se obtém a Graça?
R: De forma semelhante à obtenção do Ser.

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Q: Praticamente, como deve ser feito para nós?
R: Através da auto-rendição.

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Q: Pode Sri Bhagavan ajudar-nos a realizar a Verdade?
R: A ajuda está sempre aqui.

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Q: Não sinto a ajuda sempre presente.
R: Renda-se e encontrá-la-á.

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Questão: Como pode ser alcançada a cessação da atividade (nivritti) e a paz de espírito no meio dos deveres domésticos que são de natureza de atividade constante? Bhagavan Sri Ramana Maharshi: Como as atividades do homem sábio existem apenas aos olhos dos outros e não nos seus próprios, embora possa estar a realizar tarefas imensas, ele realmente não faz nada. Portanto, as suas atividades não impedem a inação e a paz de espírito. Pois ele conhece a verdade de que todas as atividades têm lugar na sua mera presença e que ele não faz nada. Daí que permanecerá como o testemunho silencioso de todas as atividades que têm lugar.

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O CAMINHO DO CHEFE DE FAMÍLIA

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Existem muitos exemplos nos ensinamentos de Sri Ramana Maharshi da adaptabilidade da sua mensagem. Em primeiro lugar, é claro que Sri Ramana não via nenhuma contradição entre ter um emprego e família, e a prática espiritual. É também aparente que ele não valorizava especialmente o caminho do renunciante acima do do chefe de família.

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Vale também a pena notar que sempre que lhe perguntavam, ele desaconselhava os chefes de família a fazer votos de renúncia. Assim podemos ver que Bhagavan Ramana estava verdadeiramente apenas interessado e apenas ensinava os meios de reconhecimento direto do Ser. Não era necessária nenhuma iniciação, compromisso externo, mantra ou qualquer tipo específico de voto ou renúncia externa.

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Com efeito, com Ramana estas coisas não eram sequer possíveis. Ele recusava oferecer qualquer tipo de iniciação formal. Sri Ramana encorajava sempre aqueles que vinham até ele em busca de conselho a seguir o que era natural e verdadeiro nas suas vidas.

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Ele oferecia a instrução básica. Se lhe perguntassem, esclarecia dúvidas e confusões. Ajudava a refinar a compreensão dos seus discípulos. No entanto, quando se tratava de conselhos e orientação de vida, apontava as pessoas para si mesmas. Presumivelmente, preferindo confiar na sabedoria inata do Ser tal como se manifesta em cada ser. E querendo que os seus seguidores aprendessem o mesmo.

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CHEFE DE FAMÍLIA, RENUNCIANTE? ESTES SÃO APENAS PENSAMENTOS

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“QUANDO PERGUNTADO: ‘Como vai o grihastha (chefe de família) no esquema do Moksha (libertação)?’ Bhagavan disse, ‘Por que pensa que é um grihastha? Se sair como sannyasi (asceta), um pensamento semelhante de que é um sannyasi irá assombrá-lo. Quer continue no lar ou o renuncie e vá para a floresta, a sua mente vai consigo. O ego é a fonte de todo o pensamento. Cria o corpo e o mundo e faz-lhe pensar que é um grihastha.

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Se renunciar ao mundo, apenas substituirá o pensamento sannyasi pelo de grihastha, e os ambientes da floresta pelos do lar. Mas os obstáculos mentais ainda estarão lá. Até aumentam no novo ambiente. Não há ajuda numa mudança de ambiente. O obstáculo é a mente. Tem de ser superado seja em casa ou na floresta. Se pode fazê-lo na floresta, por que não em casa? Por isso, por que mudar o seu ambiente? Os seus esforços podem ser feitos mesmo agora – em qualquer ambiente em que esteja agora. O ambiente nunca mudará de acordo com o seu desejo’.

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A SUA VIDA NÃO INTERFERE COM A SUA PRÁTICA ESPIRITUAL

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Por que razão a sua ocupação ou deveres de vida interfeririam com o seu esforço espiritual? Por exemplo, há uma diferença entre as suas atividades em casa e no escritório. Nas suas atividades no escritório está desapegado, e enquanto cumprir o seu dever não se importa com o que acontece, ou se resulta em ganho ou perda para o empregador. Mas os seus deveres em casa são realizados com apego e está sempre ansioso se trarão vantagem ou desvantagem para si e a sua família. É possível realizar todas as atividades da vida com desapego e considerar apenas o Ser como real.

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É errado supor que se alguém estiver fixo no Ser, os seus deveres de vida não serão realizados adequadamente. É como um ator. Veste-se, atua e até sente o papel que está a desempenhar, mas sabe que realmente não é aquela personagem, mas alguém mais na vida real. Da mesma forma, por que razão a consciência do corpo ou o sentimento ‘sou o corpo’ o perturbariam quando tem a certeza de que não é o corpo mas o Ser. Nada que o corpo faça deve abalá-lo da permanência no Ser. Tal permanência nunca interferirá no cumprimento adequado e eficaz de quaisquer deveres que o corpo tenha, tal como a consciência do ator do seu estatuto real na vida não interfere com o desempenho de um papel em palco.”

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POR QUE RAZÃO O MÉTODO DE AUTO-INQUIRIÇÃO DE SRI RAMANA MAHARSHI É TÃO IMPORTANTE HOJE?

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A mensagem de Sri Ramana Maharshi é verdadeiramente atemporal. Há quase nenhuma referência no seu ensinamento a qualquer tipo de sistema ou contexto cultural. Também não requer crença numa divindade e nenhuma leitura de um texto particular. Com efeito, os pressupostos subjacentes à prática são simples. Podem ser logicamente compreendidos com alguns momentos de reflexão sobre a própria experiência.

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Há um foco simples e direto no aspeto mais essencial de qualquer jornada espiritual. Nomeadamente, esqueça o que não é, lembre-se do que verdadeiramente é.

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Isto torna a sua mensagem não apenas relevante em qualquer época, qualquer cultura, etc. Mas como o próprio Sri Ramana mostrou através da sua orientação, esta mensagem é a essência de todas as práticas. Pode assim ser incorporada e trazer profundidade ao Hatha Yoga, à oração cristã, ao canto de mantras ou basicamente a qualquer outra forma de prática espiritual.

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UMA PRÁTICA AUTÓNOMA, COMPATÍVEL COM QUALQUER MOMENTO DA VIDA

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Outro ponto importante é que esta é uma forma de prática espiritual que se sustenta por si mesma. Não requer técnicas de respiração especiais ou complicadas. Não são necessárias visualizações. Mesmo distrações externas como sons, até conversas, podem ser facilmente incorporadas na prática.

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Basta apenas permitir que a atenção repouse em intimidade com a fonte das ações, palavras, perceções. Isto é evidentemente mais fácil de dizer do que fazer. No entanto com prática, esta atitude pode ser aprendida.

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Por isso, esta prática é talvez uma das formas de prática mais relevantes para a nossa era moderna. Porque tão pouco como 20 minutos de prática formal podem levar a uma compreensão experiencial da prática. Depois, basta revisitar a atitude tão frequentemente quanto possível ao longo do dia.

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Lembram-nos em primeiro lugar que a graça está disponível para nós. Que a orientação e o apoio estão sempre disponíveis. E lembram-nos de confiar. De confiar na possibilidade do Amor, da Verdade e da Liberdade como realidades vivas nesta terra.

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Especificamente, a prática das pujas recomendadas nas folhas facilita um tipo especial de conexão. Uma que se forma entre o buscador e a divindade.

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