La Vita e l’Insegnamento di Sri Ramana Maharshi Pt.3 : Il Suo Metodo

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La vita di Bhagavan Sri Ramana Maharshi è un esempio straordinario di una vita vissuta al servizio della verità. Più di questo, c’è il metodo di auto-indagine di Sri Ramana Maharshi. Un insegnamento che ha profondamente influenzato questo mondo. Tanto che non abbiamo ancora visto la cresta dell’onda. L’introduzione di questo insegnamento nel mondo più ampio ha creato una sorta di onda d’urto spirituale. Un’onda che continuerà nel futuro. Simile all’insegnamento del Buddha.

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Qual è il metodo di auto-indagine di Sri Ramana?
L’insegnamento primario offerto costantemente da Sri Ramana è comunemente noto come il metodo di auto-indagine di Sri Ramana Maharshi.

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Si tratta essenzialmente di un metodo di indagine diretta nella natura reale (al contrario di quella presupposta) del senso del sé. La percezione diretta, o la conoscenza esperienziale, della natura essenziale del Sé, è nota come Moksha, liberazione.

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Questo semplice metodo non è esclusivo di Sri Ramana. Esistono infatti testi vecchi di almeno 3500 anni che parlano di auto-indagine. Eppure, ciò che è notevole è che Bhagavan Ramana ha rivelato questo metodo puramente dalla sua propria esperienza. Senza alcuna conoscenza dei testi che parlano di questa pratica.

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Altrettanto notevole è il grado di direttezza e semplicità con cui Sri Ramana ha presentato questo metodo. Ha integrato e adattato senza sforzo questo insegnamento per adattarsi alla vita, alle attuali pratiche spirituali e agli interessi di chiunque venisse da lui.

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«Per tutti i pensieri la fonte è il pensiero ‘Io’. La mente si fonderà solo con l’auto-indagine ‘Chi sono io?’ Il pensiero ‘Chi sono io?’ distruggerà tutti gli altri pensieri e alla fine ucciderà anche se stesso. Se altri pensieri sorgono, senza cercare di completarli, si deve indagare a chi è sorto questo pensiero. Non importa quanti pensieri sorgano. Man mano che ogni pensiero sorge si deve essere vigili e chiedere a chi sta accadendo questo pensiero. La risposta sarà ‘a me’. Se indaghi ‘Chi sono io?’ la mente tornerà alla sua fonte (o da dove è uscita). Anche il pensiero sorto si immergerà. Man mano che pratichi sempre di più in questo modo, il potere della mente di rimanere come sua fonte aumenta.»

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– Sri Ramana Maharshi

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Auto-Indagine
Il metodo di auto-indagine di Sri Ramana Maharshi è abbastanza diretto. In primo luogo, diventare curiosi riguardo alla natura di ciò che è consapevole dei tuoi pensieri, percezioni ecc. Qualunque cosa sia consapevole del contenuto della tua esperienza, è ciò a cui ti riferisci come ‘Io’.

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Poi nota la qualità della tua attenzione. Nota quando la tua attenzione si avvolge in un’immagine mentale. Ti immagini a lavare i piatti, forse sentendoti risentito di farlo. Oppure, ti immagini a camminare in un parco sentendoti libero mentre sei seduto alla scrivania, annoiato al lavoro. Stai mentalmente ripetendo una discussione che hai avuto con il tuo coniuge 2 settimane fa.

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In ognuno di questi scenari, il senso di te stesso (ciò che è consapevole delle immagini, sentimenti, percezioni) si identifica con le immagini che appaiono e scompaiono. Così, possiamo dire che siamo ‘persi’ nelle ‘proiezioni’ di noi stessi, nelle nostre menti.

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Pertanto, notando questo, ci viene detto di ‘arrenderci’, o di lasciare andare la storia limitata di noi stessi. Infine, facendo così, possiamo sperimentalmente riposarci nella consapevolezza del nostro vero Sé.

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Credendo che le immagini e i sentimenti che le accompagnano ci definiscano, siamo limitati. Essenzialmente inconsapevoli dell’essenza del nostro essere. Di chi siamo ‘veramente’ quando privati della credenza nella versione limitata e mentale di noi stessi.

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«Ci sono due modi per raggiungere la resa. Uno è guardare alla fonte dell”Io’ e fondersi in quella fonte. L’altro è sentire ‘Io stesso sono impotente, solo Dio è onnipotente e tranne che gettarmi completamente su di Lui, non c’è altro mezzo di sicurezza per me’, e così sviluppare gradualmente la convinzione che solo Dio esiste e che l’ego non conta. Entrambi i metodi portano allo stesso obiettivo. La resa completa è un altro nome per jnana o liberazione.»

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– Sri Ramana Maharshi

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L’insegnamento fondamentale di Bhagavan Ramana è riconoscere la natura essenziale, non quella immaginata del proprio Sé. Il metodo di auto-indagine di Ramana Maharshi, descritto sopra, è il metodo principale che ha offerto per facilitare questo.

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Tuttavia, per i cercatori più maturi esiste un altro metodo ancora più semplice. Il metodo della ‘resa’. I cercatori spirituali maturi sono coloro che hanno praticato. E di conseguenza hanno assaporato, almeno per alcuni momenti, la natura del Sé.

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Una volta che questo segnale diventa esperienziale, una certa fiducia inizia a fiorire. L’esperienza diventa fede incrollabile. Questa fede può essere chiamata amore. Amore per l’essenza dell’essere.

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Quando questo amore nasce nel cuore del meditante diventa (relativamente) più facile lasciare andare. Può persino diventare una risposta spontanea alla tendenza a cadere nei pensieri e nell’identificazione. In questo senso, ogni volta che il praticante nota la distrazione, c’è anche un intenso desiderio di tornare alla pace e alla quiete dell’auto-consapevolezza. Questo supera qualsiasi interesse nel seguire un pensiero privo di senso. Allora l’interesse emotivo nel mantenere vivo il pensiero viene spontaneamente lasciato andare.

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\nhttps://www.youtube.com/watch?v=2MLyBqu27eE\n

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Interlocutore: La resa è impossibile.
Ramana: Sì, la resa completa è impossibile all’inizio. La resa parziale è certamente possibile per tutti. Nel corso del tempo porterà alla resa completa.

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D: La resa parziale – beh – può disfare il destino?
R: Oh, sì! Può farlo.

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D: Come posso ottenere quella pace della mente?
R: Attraverso la devozione e la resa.

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D: Come si ottiene la Grazia?
R: Simile all’ottenimento del Sé.

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D: Praticamente, come si fa per noi?
R: Attraverso l’auto-abbandono.

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D: Sri Bhagavan può aiutarci a realizzare la Verità?
R: L’aiuto è sempre lì.

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D: Non sento l’aiuto sempre presente.
R: Arrenditi e lo troverai.

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Domanda: Come si può raggiungere la cessazione dell’attività (nivritti) e la pace della mente nel mezzo dei doveri domestici che sono di natura attività costante? Bhagavan Sri Ramana Maharshi: Poiché le attività del saggio esistono solo agli occhi degli altri e non ai suoi, sebbene possa compiere compiti immensi, non fa davvero nulla. Pertanto le sue attività non ostacolano l’inazione e la pace della mente. Perché conosce la verità che tutte le attività si svolgono nella sua sola presenza e che lui non fa nulla. Quindi rimarrà come il testimone silenzioso di tutte le attività che si svolgono.

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IL PERCORSO DEL CAPOFAMIGLIA

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Ci sono molti esempi negli insegnamenti di Sri Ramana Maharshi dell’adattabilità del suo messaggio. In primo luogo, è chiaro che Sri Ramana non vedeva nessuna contraddizione tra avere un lavoro e una famiglia, e la pratica spirituale. È anche evidente che non valutava particolarmente il percorso del rinunciante al di sopra di quello del capofamiglia.

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Vale anche la pena notare che ogni volta che veniva chiesto, scoraggiava i capifamiglia dal prendere voti di rinuncia. Così possiamo vedere, Bhagavan Ramana era veramente interessato solo e insegnava solo i mezzi di riconoscimento diretto del Sé. Non erano necessari alcuna iniziazione, impegno esterno, mantra o qualsiasi tipo di voto o rinuncia esterna.

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Anzi, con Ramana queste cose non erano nemmeno possibili. Rifiutava di offrire qualsiasi tipo di iniziazione formale. Sri Ramana incoraggiava sempre coloro che venivano da lui per consiglio a seguire ciò che era naturale e vero nelle loro vite.

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Offriva l’istruzione di base. Se richiesto, chiariva dubbi e confusione. Aiutava a perfezionare la comprensione dei suoi studenti. Tuttavia quando si trattava di consigli di vita e guida indicava le persone verso se stesse. Presumibilmente, preferendo fidarsi della saggezza innata del Sé così come si manifesta in ogni essere. E volendo che i suoi seguaci imparassero lo stesso.

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CAPOFAMIGLIA, RINUNCIANTE? QUESTI SONO SOLO PENSIERI

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«QUANDO FU CHIESTO: ‘Come se la cava un GRIHASTHA (capofamiglia) nello schema del Moksha (liberazione)?’ Bhagavan disse: ‘Perché pensi di essere un grihastha? Se esci come sannyasi (asceta), un pensiero simile che sei un sannyasi ti perseguiterà. Che tu rimanga nella famiglia o la rinunci e vada nella foresta, la tua mente va con te. L’ego è la fonte di tutti i pensieri. Crea il corpo e il mondo e ti fa credere di essere un grihastha.

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Se rinunci al mondo, sostituirà solo il pensiero sannyasi con grihastha, e gli ambienti della foresta con quelli della famiglia. Ma gli ostacoli mentali saranno ancora lì. Aumentano persino nel nuovo ambiente. Non c’è aiuto nel cambiamento di ambiente. L’ostacolo è la mente. Deve essere superato sia a casa che nella foresta. Se puoi farlo nella foresta, perché non a casa? Pertanto, perché cambiare il tuo ambiente? I tuoi sforzi possono essere fatti anche ora – in qualunque ambiente tu ti trovi ora. L’ambiente non cambierà mai secondo il tuo desiderio.’

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LA TUA VITA NON INTERFERISCE CON LA TUA PRATICA SPIRITUALE

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Perché la tua occupazione o i doveri nella vita dovrebbero interferire con il tuo sforzo spirituale? Per esempio, c’è una differenza tra le tue attività a casa e in ufficio. Nelle tue attività d’ufficio sei distaccato, e finché fai il tuo dovere non ti preoccupi di cosa succede, se si traduce in guadagno o perdita per il datore di lavoro. Ma i tuoi doveri a casa sono svolti con attaccamento e sei sempre ansioso se porteranno vantaggio o svantaggio a te e alla tua famiglia. È possibile svolgere tutte le attività della vita con distacco e considerare solo il Sé come reale.

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È sbagliato supporre che se si è fissi nel Sé, i propri doveri nella vita non saranno svolti correttamente. È come un attore. Si veste, agisce e persino sente il personaggio che sta interpretando, ma sa che non è davvero quel personaggio ma qualcun altro nella vita reale. Nello stesso modo, perché la coscienza del corpo o il sentimento ‘sono il corpo’ dovrebbe disturbarti una volta che sai con certezza che non sei il corpo ma il Sé. Nulla di quello che il corpo fa dovrebbe scuoterti dall’abitare nel Sé. Tale abitare non interferirà mai con la corretta ed efficace esecuzione di qualunque dovere abbia il corpo, non più di quanto la consapevolezza dell’attore del suo reale status nella vita interferisca con la sua interpretazione di un ruolo sul palcoscenico.”

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PERCHÉ IL METODO DI AUTO-INDAGINE DI SRI RAMANA MAHARSHI È COSÌ IMPORTANTE OGGI?

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Il messaggio di Sri Ramana Maharshi è veramente senza tempo. Non c’è quasi nessun riferimento nel suo insegnamento a qualsiasi tipo di sistema o contesto culturale. Non richiede nemmeno fede in una divinità e nessuna lettura di un testo particolare. Infatti le assunzioni sottostanti della pratica sono semplici. Possono essere comprese logicamente con qualche momento di riflessione sulla propria esperienza.

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C’è un focus semplice e diretto sull’aspetto più essenziale di qualsiasi viaggio spirituale. Cioè, dimenticare quello che non sei, ricorda quello che sei veramente.

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Questo rende il suo messaggio non solo rilevante in qualsiasi tempo, qualsiasi cultura ecc. Ma come ha mostrato lo stesso Sri Ramana attraverso la sua guida, questo messaggio è l’essenza di tutte le pratiche. Così può essere incorporato e portare profondità all’Hatha Yoga, alla preghiera cristiana, al canto di mantra o fondamentalmente a qualsiasi altra forma di pratica spirituale.

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UNA PRATICA AUTONOMA, COMPATIBILE CON QUALSIASI MOMENTO DELLA VITA

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Un altro punto importante è che questa è una forma di pratica spirituale che sta da sola. Non richiede tecniche di respirazione speciali o complicate. Non sono necessarie visualizzazioni. Anche le distrazioni esterne come i suoni, persino le conversazioni, possono essere facilmente incorporate nella pratica.

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Basta permettere alla propria attenzione di riposarsi nell’intimità con la fonte delle azioni, delle parole, delle percezioni. Questo è naturalmente più facile a dirsi che a farsi. Eppure con la pratica, questo atteggiamento può essere appreso.

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Pertanto, questa pratica è forse una delle forme di pratica più rilevanti per la nostra era moderna. Perché appena 20 minuti di pratica formale possono portare a una comprensione esperienziale della pratica. Poi, devi solo rivisitare l’atteggiamento il più spesso possibile durante la giornata.

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Ci ricordano innanzitutto che la grazia è disponibile per noi. Che la guida e il sostegno sono sempre disponibili. E ci ricordano di fidarci. Di fidarci della possibilità dell’Amore, della Verità e della Libertà come realtà viventi su questa terra.

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In particolare, la pratica delle puja raccomandate nelle foglie facilita un tipo speciale di connessione. Una che si forma tra il cercatore e la divinità.

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