Жизнь и Учение Шри Раманы Махарши Ч.3: Его Метод

\\n

\\n\\n\\n\\n

Жизнь Бхагавана Шри Раманы Махарши является поразительным примером жизни, прожитой в служении истине. Более того, существует метод самоисследования Шри Раманы Махарши. Учение, которое оказало глубокое влияние на этот мир. Настолько глубокое, что мы ещё не видели гребня этой волны. Введение этого учения в широкий мир создало своего рода духовную ударную волну. Волну, которая будет продолжаться в будущее. Подобно учению Будды.

\\n\\n\\n\\n

Что такое Метод Самоисследования Шри Раманы?
Основное учение, которое Шри Рамана постоянно предлагал, широко известно как метод самоисследования Шри Раманы Махарши.

\\n\\n\\n\\n

Это, по существу, метод прямого исследования реальной (в противоположность предполагаемой) природы чувства «я». Прямое восприятие, или опытное знание, сущностной природы Атмана, известно как Мокша, освобождение.

\\n\\n\\n\\n

Этот простой метод не является уникальным для Шри Раманы. Действительно, существуют тексты возрастом не менее 3500 лет, в которых говорится о самоисследовании. Тем не менее замечательно то, что Бхагаван Рамана открыл этот метод исключительно из собственного опыта. Без какого-либо знания текстов, говорящих об этой практике.

\\n\\n\\n\\n

Столь же замечательна степень прямоты и простоты, с которой Шри Рамана представлял этот метод. Он без усилий интегрировал и адаптировал это учение, чтобы оно соответствовало жизни, текущим духовным практикам и интересам любого, кто к нему приходил.

\\n\\n\\n\\n

«Для всех мыслей источником является мысль ‘Я’. Ум сольётся только через самоисследование ‘Кто я?’ Мысль ‘Кто я?’ уничтожит все остальные мысли и в конце концов уничтожит и себя. Если появятся другие мысли, не пытаясь их завершить, нужно исследовать, кому появилась эта мысль. Какое значение имеет, сколько мыслей возникает? По мере того как каждая мысль возникает, нужно быть бдительным и спрашивать, кому возникает эта мысль. Ответ будет ‘мне’. Если вы исследуете ‘Кто я?’, ум вернётся к своему источнику (или откуда он исходил). Мысль, которая возникла, также погрузится. По мере того как вы всё больше практикуете таким образом, способность ума пребывать в качестве своего источника усиливается.»

\\n\\n\\n\\n

– Шри Рамана Махарши

\\n\\n\\n\\n

\\n\\n\\n\\n

Самоисследование
Метод самоисследования Шри Раманы Махарши вполне прямолинеен. Прежде всего, становишься любопытным относительно природы того, что осознаёт твои мысли, восприятия и т.д. Что бы ни осознавало содержание твоего опыта — это то, что ты называешь ‘Я’.

\\n\\n\\n\\n

Затем замечаешь качество своего внимания. Замечаешь, когда твоё внимание поглощается ментальным образом. Ты воображаешь себя моющим посуду, может быть, чувствуя недовольство от этого. Или воображаешь себя гуляющим в парке, чувствуя себя свободным, сидя за своим столом и скучая на работе. Ты мысленно повторяешь ссору, которая у тебя была с супругом 2 недели назад.

\\n\\n\\n\\n

В любом из этих сценариев чувство себя (то, что осознаёт образы, чувства, восприятия) отождествляется с образами, которые появляются и исчезают. Таким образом, можно сказать, что мы ‘потеряны’ в ‘проекциях’ себя, в наших умах.

\\n\\n\\n\\n

Таким образом, замечая это, нам говорят ‘сдаться’, или отпустить ограниченную историю о себе. Наконец, делая это, мы можем опытно прийти к покою в осознании нашего истинного Атмана.

\\n\\n\\n\\n

Веря, что образы и сопровождающие их чувства определяют ‘нас’, мы ограничены. По существу, не осознавая сущности нашего бытия. Тем, кем мы ‘поистине’ являемся, когда лишены веры в ограниченную, ментальную версию себя.

\\n\\n\\n\\n

«Есть два способа достижения сдачи. Один — смотреть в источник ‘Я’ и сливаться с этим источником. Другой — чувствовать ‘Я сам беспомощен, только Бог всемогущ, и кроме как полностью бросить себя на Него, у меня нет другого средства безопасности’, и таким образом постепенно развивать убеждение, что существует только Бог, а эго не имеет значения. Оба метода ведут к одной цели. Полная сдача — это другое название для джнаны или освобождения.»

\\n\\n\\n\\n

– Шри Рамана Махарши

\\n\\n\\n\\n

Основное учение Бхагавана Раманы состоит в том, чтобы признать сущностную, а не воображаемую природу собственного Атмана. Метод самоисследования Раманы Махарши, описанный выше, является основным методом, который он предлагал для облегчения этого.

\\n\\n\\n\\n

Однако для более зрелых искателей существует другой, ещё более простой метод. Метод ‘сдачи’. Зрелые духовные искатели — это те, кто практиковал. И в результате вкусили, хотя бы на несколько мгновений, природу Атмана.

\\n\\n\\n\\n

Когда этот указатель становится опытным, начинает расцветать определённое доверие. Опыт становится непоколебимой верой. Эту веру можно назвать любовью. Любовью к сущности бытия.

\\n\\n\\n\\n

Когда эта любовь рождается в сердце медитирующего, становится (относительно) легче отпустить. Это может даже стать спонтанным откликом на тенденцию погружаться в мысли и отождествление. В этом смысле всякий раз, когда практикующий замечает отвлечение, есть также сильное стремление вернуться к покою и тишине самосознания. Это перевешивает любой интерес к следованию бессмысленной мысли. Тогда эмоциональный интерес к поддержанию мысли в живом виде спонтанно отпускается.

\\n\\n\\n\\n

\\nhttps://www.youtube.com/watch?v=2MLyBqu27eE\\n

\\n\\n\\n\\n

Вопрошающий: Сдача невозможна.
Рамана: Да, полная сдача невозможна в начале. Частичная сдача, безусловно, возможна для всех. Со временем это приведёт к полной сдаче.

\\n\\n\\n\\n

В: Частичная сдача – ну что ж – может ли она отменить судьбу?
Р: О, да! Может.

\\n\\n\\n\\n

В: Как я могу обрести этот покой ума?
Р: Через преданность и сдачу.

\\n\\n\\n\\n

В: Как обрести Милость?
Р: Подобно обретению Атмана.

\\n\\n\\n\\n

В: Практически, как это сделать нам?
Р: Через самосдачу.

\\n\\n\\n\\n

В: Может ли Шри Бхагаван помочь нам осознать Истину?
Р: Помощь всегда здесь.

\\n\\n\\n\\n

В: Я не чувствую этой всегда присутствующей помощи.
Р: Сдайтесь, и вы её найдёте.

\\n\\n\\n\\n

Вопрос: Как можно достичь прекращения деятельности (nivritti) и покоя ума среди домашних обязанностей, которые по своей природе являются постоянной активностью? Бхагаван Шри Рамана Махарши: Поскольку деятельность мудрого человека существует только в глазах других, а не в его собственных, хотя он может выполнять огромные задачи, он в действительности ничего не делает. Поэтому его деятельность не стоит на пути бездействия и покоя ума. Ибо он знает истину о том, что все действия происходят лишь в его присутствии и что он ничего не делает. Поэтому он остаётся молчаливым свидетелем всех происходящих действий.

\\n\\n\\n\\n

ПУТЬ ДОМОХОЗЯИНА

\\n\\n\\n\\n

В учениях Шри Раманы Махарши есть много примеров адаптивности его послания. Прежде всего, ясно, что Шри Рамана не видел никакого противоречия между наличием работы и семьи и духовной практикой. Также очевидно, что он не ценил особо путь отречённого выше пути домохозяина.

\\n\\n\\n\\n

Стоит также отметить, что всякий раз, когда его спрашивали, он отговаривал домохозяев от принятия обетов отречения. Таким образом, мы видим, что Бхагаван Рамана был по-настоящему заинтересован только и учил только средствам прямого распознавания Атмана. Не требовалось никакой инициации, внешнего обязательства, мантры или какого-либо особого рода обета или внешнего отречения.

\\n\\n\\n\\n

Действительно, с Раманой эти вещи были просто невозможны. Он отказывался предлагать какой-либо вид формальной инициации. Шри Рамана всегда поощрял тех, кто приходил к нему за советом, следовать тому, что было естественным и истинным в их жизни.

\\n\\n\\n\\n

Он давал базовые наставления. Если его спрашивали, он прояснял сомнения и замешательство. Он помогал совершенствовать понимание своих учеников. Однако когда дело доходило до жизненных советов и руководства, он направлял людей к самим себе. Предположительно предпочитая доверять врождённой мудрости Атмана, проявляющейся в каждом существе. И желая, чтобы его последователи учились тому же.

\\n\\n\\n\\n

ДОМОХОЗЯИН, ОТРЕЧЁННЫЙ? ЭТО ТОЛЬКО МЫСЛИ

\\n\\n\\n\\n

«КОГДА СПРОСИЛИ: ‘Как обстоит дело с grihastha (домохозяином) в схеме Мокши (освобождения)?’ Бхагаван сказал: ‘Почему вы думаете, что вы грихастха? Если вы уйдёте как санньяси (аскет), похожая мысль о том, что вы санньяси, будет преследовать вас. Остаётесь ли вы в домашнем хозяйстве или отрекаетесь от него и уходите в лес, ваш ум идёт с вами. Эго является источником всех мыслей. Оно создаёт тело и мир и заставляет вас думать, что вы грихастха.

\\n\\n\\n\\n

Если вы откажетесь от мира, это лишь заменит мысль о санньяси мыслью о грихастхе, а обстановку леса — обстановкой домашнего хозяйства. Но ментальные препятствия всё равно останутся. Они даже усиливаются в новом окружении. Смена обстановки не помогает. Препятствием является ум. С ним нужно справиться как дома, так и в лесу. Если вы можете сделать это в лесу, почему не дома? Поэтому зачем менять свою обстановку? Ваши усилия могут быть приложены прямо сейчас – в какой бы обстановке вы ни находились сейчас. Обстановка никогда не изменится в соответствии с вашим желанием’.

\\n\\n\\n\\n

ВАША ЖИЗНЬ НЕ МЕШАЕТ ВАШЕЙ ДУХОВНОЙ ПРАКТИКЕ

\\n\\n\\n\\n

Почему ваше занятие или обязанности в жизни должны мешать вашим духовным усилиям? Например, есть разница между вашей деятельностью дома и в офисе. В офисных делах вы отстранены, и пока вы выполняете свой долг, вам всё равно, что происходит, или приносит ли это прибыль или убыток работодателю. Но ваши домашние обязанности выполняются с привязанностью, и вы всё время тревожитесь, принесут ли они пользу или вред вам и вашей семье. Возможно выполнять все жизненные действия с отрешённостью и считать только Атман реальным.

\\n\\n\\n\\n

Неправильно предполагать, что если кто-то утверждён в Атмане, его жизненные обязанности не будут выполняться должным образом. Это подобно актёру. Он одевается, играет и даже чувствует роль, которую исполняет, но знает, что он в действительности не тот персонаж, а кто-то другой в реальной жизни. Таким же образом, почему осознание тела или чувство ‘я есть тело’ должно беспокоить вас, когда вы знаете наверняка, что вы не тело, а Атман. Ничто, что делает тело, не должно поколебать вас от пребывания в Атмане. Такое пребывание никогда не будет мешать надлежащему и эффективному выполнению любых обязанностей тела, так же как осознание актёром своего реального статуса в жизни не мешает ему играть роль на сцене.»

\\n\\n\\n\\n

ПОЧЕМУ МЕТОД САМОИССЛЕДОВАНИЯ ШРИ РАМАНЫ МАХАРШИ ТАК ВАЖЕН СЕГОДНЯ?

\\n\\n\\n\\n

Послание Шри Раманы Махарши поистине вневременно. В его учении почти нет ссылок на какую-либо систему или культурный контекст. Оно также не требует веры в божество и не предполагает чтения какого-либо конкретного текста. Действительно, основные предпосылки практики просты. Они могут быть логически поняты за несколько мгновений размышления над собственным опытом.

\\n\\n\\n\\n

Есть простой, прямой фокус на наиболее существенном аспекте любого духовного пути. А именно: забудьте о том, чем вы не являетесь, вспомните, чем вы поистине являетесь.

\\n\\n\\n\\n

Это делает его послание актуальным не только в любое время, в любой культуре и т.д. Но, как сам Шри Рамана показал через своё руководство, это послание является сущностью всех практик. Таким образом, оно может быть включено и привнести глубину в Хатха-йогу, христианскую молитву, пение мантр или в основном любую другую форму духовной практики.

\\n\\n\\n\\n

САМОСТОЯТЕЛЬНАЯ ПРАКТИКА, СОВМЕСТИМАЯ С ЛЮБЫМ МОМЕНТОМ ЖИЗНИ

\\n\\n\\n\\n

Ещё один важный момент состоит в том, что это форма духовной практики, которая стоит самостоятельно. Она не требует специальных или сложных техник дыхания. Визуализации не требуются. Даже внешние отвлечения, такие как звуки и даже разговоры, могут быть легко включены в практику.

\\n\\n\\n\\n

Нужно лишь позволить своему вниманию пребывать в близости с источником действий, слов, восприятий. Это, конечно, легче сказать, чем сделать. Однако с практикой эту позицию можно выработать.

\\n\\n\\n\\n

Поэтому эта практика является, пожалуй, одной из наиболее актуальных форм практики для нашей современной эпохи. Потому что всего лишь 20 минут формальной практики могут привести к опытному пониманию практики. Затем нужно лишь возвращаться к этой установке как можно чаще в течение дня.

\\n\\n\\n\\n

Они прежде всего напоминают нам, что Милость доступна нам. Что руководство и поддержка всегда доступны. И они напоминают нам доверять. Доверять возможности Любви, Истины и Свободы как живых реальностей на этой земле.

\\n\\n\\n\\n

В частности, практика пудж, рекомендованных в листьях, способствует особому роду связи. Той, что формируется между искателем и божеством.

\\n\\n\\n\\n

\\n