La vie de Bhagavan Sri Ramana Maharshi est un exemple saisissant d’une vie vécue au service de la vérité. Plus encore, il y a la méthode d’auto-investigation de Sri Ramana Maharshi. Un enseignement qui a profondément marqué ce monde. À tel point que nous n’avons pas encore vu le sommet de la vague. L’introduction de cet enseignement dans le monde plus large a créé une sorte d’onde de choc spirituelle. Une vague qui se poursuivra dans le futur. Semblable à l’enseignement du Bouddha.
\n\n\n\nQu’est-ce que la méthode d’auto-investigation de Sri Ramana ?
L’enseignement principal constamment offert par Sri Ramana est communément connu comme la méthode d’auto-investigation de Sri Ramana Maharshi.
Il s’agit essentiellement d’une méthode d’investigation directe dans la nature réelle (par opposition à celle supposée) du sens du soi. La perception directe, ou la connaissance expérientielle, de la nature essentielle du Soi, est connue sous le nom de Moksha, la libération.
\n\n\n\nCette méthode simple n’est pas unique à Sri Ramana. En effet, il existe des textes qui ont au moins 3 500 ans qui parlent de l’auto-investigation. Pourtant, ce qui est remarquable, c’est que Bhagavan Ramana a révélé cette méthode purement à partir de sa propre expérience. Sans aucune connaissance des textes qui parlent de cette pratique.
\n\n\n\nRemarquable également est le degré de directivité et de simplicité avec lesquels Sri Ramana a présenté cette méthode. Il a intégré et adapté sans effort cet enseignement pour l’adapter à la vie, aux pratiques spirituelles actuelles et aux intérêts de quiconque venait à lui.
\n\n\n\n– Sri Ramana Maharshi
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Auto-Investigation
La méthode d’auto-investigation de Sri Ramana Maharshi est assez simple. Premièrement, développer une curiosité sur la nature de ce qui est conscient de vos pensées, perceptions, etc. Quoi que ce soit qui est conscient du contenu de votre expérience, c’est ce à quoi vous faites référence comme ‘Je’.
Ensuite, remarquez la qualité de votre attention. Remarquez quand votre attention devient absorbée par une image mentale. Vous vous imaginez en train de faire la vaisselle, peut-être en vous sentant rancunier de le faire. Ou, vous vous imaginez marchant dans un parc en vous sentant libre alors que vous êtes assis à votre bureau, ennuyé au travail. Vous répétez mentalement une dispute que vous avez eue avec votre conjoint il y a 2 semaines.
\n\n\n\nDans chacun de ces scénarios, le sentiment de vous-même (ce qui est conscient des images, des sentiments, des perceptions) est identifié avec les images qui apparaissent et disparaissent. Ainsi, on peut dire que nous sommes ‘perdus’ dans des ‘projections’ de nous-mêmes, dans nos esprits.
\n\n\n\nAinsi, en remarquant cela, on nous instruit de ‘se rendre’, ou de lâcher prise sur l’histoire limitée de nous-mêmes. Finalement, en faisant ainsi, nous pouvons expérientiellement nous reposer dans la conscience de notre vrai Soi.
\n\n\n\nEn croyant que les images et les sentiments qui les accompagnent nous définissent, nous sommes limités. Essentiellement inconscients de l’essence de notre être. De qui nous ‘sommes vraiment’ lorsque débarrassés de la croyance en la version limitée et mentale de nous-mêmes.
\n\n\n\n– Sri Ramana Maharshi
\n\n\n\nL’enseignement fondamental de Bhagavan Ramana est de reconnaître la nature essentielle, et non imaginée, de votre propre Soi. La méthode d’auto-investigation de Ramana Maharshi, décrite ci-dessus, est la méthode principale qu’il a offerte pour faciliter cela.
\n\n\n\nCependant, pour les chercheurs plus mûrs, il existe une autre méthode encore plus simple. La méthode de la ‘reddition’. Les chercheurs spirituels mûrs sont ceux qui ont pratiqué. Et qui, en conséquence, ont goûté, au moins pendant quelques moments, la nature du Soi.
\n\n\n\nUne fois que ce pointeur devient expérientiel, une certaine confiance commence à s’épanouir. L’expérience devient une foi inébranlable. Cette foi peut être nommée amour. Amour de l’essence de l’être.
\n\n\n\nLorsque cet amour naît dans le cœur du méditant, il devient (relativement) plus facile de lâcher prise. Cela peut même devenir une réponse spontanée à la tendance à tomber dans les pensées et l’identification. En ce sens, chaque fois que le pratiquant remarque la distraction, il y a aussi un désir intense de revenir à la paix et à la tranquillité de la conscience de soi. Cela l’emporte sur tout intérêt à suivre une pensée insensée. L’intérêt émotionnel à maintenir la pensée en vie est alors spontanément abandonné.
\n\n\n\nInterlocuteur : La reddition est impossible.
Ramana : Oui, la reddition complète est impossible au début. La reddition partielle est certainement possible pour tous. Avec le temps, cela mènera à la reddition complète.
Q : La reddition partielle – eh bien – peut-elle défaire le destin ?
R : Oh, oui ! Elle le peut.
Q : Comment puis-je obtenir cette paix de l’esprit ?
R : Par la dévotion et la reddition.
Q : Comment obtenir la Grâce ?
R : De la même façon qu’on obtient le Soi.
Q : Pratiquement, comment cela peut-il être fait pour nous ?
R : Par l’auto-abandon.
Q : Sri Bhagavan peut-il nous aider à réaliser la Vérité ?
R : L’aide est toujours là.
Q : Je ne ressens pas l’aide omniprésente.
R : Abandonnez-vous et vous la trouverez.
LA VOIE DU MAÎTRE DE MAISON
Il existe de nombreux exemples dans les enseignements de Sri Ramana Maharshi de l’adaptabilité de son message. Premièrement, il est clair que Sri Ramana ne voyait aucune contradiction entre avoir un emploi et une famille, et la pratique spirituelle. Il est également évident qu’il n’appréciait pas particulièrement la voie du renonçant au-dessus de celle du maître de maison.
\n\n\n\nIl est également intéressant de noter que chaque fois qu’on lui demandait, il décourageait les maîtres de maison de prendre des vœux de renoncement. Ainsi, nous pouvons voir que Bhagavan Ramana était vraiment seulement intéressé et n’enseignait que les moyens de reconnaissance directe du Soi. Aucune initiation, engagement externe, mantra ou tout autre type de vœu ou de renoncement externe n’était nécessaire.
\n\n\n\nEn effet, avec Ramana, ces choses n’étaient même pas possibles. Il refusait d’offrir toute forme d’initiation formelle. Sri Ramana encourageait toujours ceux qui venaient le consulter à suivre ce qui était naturel et vrai dans leurs vies.
\n\n\n\nIl offrirait l’instruction de base. Si on lui demandait, il clarifiait les doutes et la confusion. Il aidait à affiner la compréhension de ses élèves. Cependant, en ce qui concerne les conseils de vie et les orientations, il orientait les gens vers eux-mêmes. Préférant vraisemblablement faire confiance à la sagesse innée du Soi telle qu’elle se manifeste en chaque être. Et voulant que ses disciples apprennent de même.
\n\n\n\nMAÎTRE DE MAISON, RENONÇANT ? CE NE SONT QUE DES PENSÉES
« QUAND ON LUI DEMANDA : ‘Comment un GRIHASTHA (maître de maison) se porte-t-il dans le schéma du Moksha (libération) ?’ Bhagavan dit : ‘Pourquoi pensez-vous que vous êtes un grihastha ? Si vous partez comme sannyasi (ascète), une pensée similaire que vous êtes un sannyasi vous hantera. Que vous restiez dans le foyer ou que vous y renonciez et alliez dans la forêt, votre esprit vous accompagne. L’ego est la source de toute pensée. Il crée le corps et le monde et vous fait croire que vous êtes un grihastha.
\n\n\n\nSi vous renoncez au monde, cela ne fera que substituer la pensée sannyasi à grihastha, et les environnements de la forêt à ceux du foyer. Mais les obstacles mentaux seront toujours là. Ils augmentent même dans le nouvel environnement. Il n’y a aucun secours dans un changement d’environnement. L’obstacle est l’esprit. Il doit être surmonté, que ce soit à la maison ou dans la forêt. Si vous pouvez le faire dans la forêt, pourquoi pas à la maison ? Par conséquent, pourquoi changer votre environnement ? Vos efforts peuvent être faits même maintenant – dans quel que soit l’environnement où vous vous trouvez maintenant. L’environnement ne changera jamais selon votre désir. »
\n\n\n\nVOTRE VIE N’INTERFÈRE PAS AVEC VOTRE PRATIQUE SPIRITUELLE
Pourquoi votre occupation ou vos devoirs dans la vie devraient-ils interférer avec votre effort spirituel ? Par exemple, il y a une différence entre vos activités à la maison et au bureau. Dans vos activités de bureau, vous êtes détaché, et tant que vous faites votre devoir, vous ne vous souciez pas de ce qui arrive, que cela résulte en gain ou en perte pour l’employeur. Mais vos devoirs à la maison sont accomplis avec attachement et vous êtes tout le temps anxieux de savoir s’ils vous apporteront avantage ou désavantage à vous et à votre famille. Il est possible d’accomplir toutes les activités de la vie avec détachement et de ne considérer que le Soi comme réel.
\n\n\n\nIl est faux de supposer que si l’on est fixé dans le Soi, ses devoirs dans la vie ne seront pas accomplis correctement. C’est comme un acteur. Il s’habille, joue et ressent même le rôle qu’il joue, mais il sait qu’il n’est vraiment pas ce personnage mais quelqu’un d’autre dans la vie réelle. De la même façon, pourquoi la conscience du corps ou le sentiment ‘Je suis le corps’ devrait-il vous troubler une fois que vous savez avec certitude que vous n’êtes pas le corps mais le Soi. Rien de ce que fait le corps ne devrait vous ébranler de votre demeure dans le Soi. Une telle demeure n’interférera jamais avec l’accomplissement approprié et efficace de tous les devoirs que le corps a, pas plus que le fait que l’acteur soit conscient de son vrai statut dans la vie n’interfère avec son jeu de rôle sur scène. »
\n\n\n\nPOURQUOI LA MÉTHODE D’AUTO-INVESTIGATION DE SRI RAMANA MAHARSHI EST-ELLE SI IMPORTANTE AUJOURD’HUI ?
Le message de Sri Ramana Maharshi est véritablement intemporel. Il n’y a presque aucune référence dans son enseignement à un système ou un contexte culturel quelconque. Il ne nécessite pas non plus de croyance en une divinité ni de lecture d’un texte particulier. En effet, les hypothèses sous-jacentes de la pratique sont simples. Elles peuvent être comprises logiquement avec quelques moments de réflexion sur sa propre expérience.
\n\n\n\nIl y a un focus simple et direct sur l’aspect le plus essentiel de tout voyage spirituel. À savoir, oublier ce que vous n’êtes pas, rappelez-vous ce que vous êtes vraiment.
\n\n\n\nCela rend son message non seulement pertinent à n’importe quelle époque, dans n’importe quelle culture, etc. Mais comme Sri Ramana lui-même l’a montré à travers sa guidance, ce message est l’essence de toutes les pratiques. Ainsi, il peut être incorporé et apporter de la profondeur au Hatha Yoga, à la prière chrétienne, au chant de mantras ou à toute autre forme de pratique spirituelle.
\n\n\n\nUNE PRATIQUE AUTONOME, COMPATIBLE AVEC N’IMPORTE QUEL MOMENT DE VIE
Un autre point important est que c’est une forme de pratique spirituelle qui se tient seule. Elle ne nécessite pas de techniques de respiration spéciales ou compliquées. Aucune visualisation n’est requise. Même les distractions externes comme les sons, voire les conversations, peuvent facilement être incorporées dans la pratique.
\n\n\n\nIl suffit de laisser son attention se reposer dans l’intimité avec la source des actions, des mots, des perceptions. C’est bien sûr plus facile à dire qu’à faire. Pourtant, avec la pratique, cette attitude peut être apprise.
\n\n\n\nPar conséquent, cette pratique est peut-être l’une des formes de pratique les plus pertinentes pour notre ère moderne. Car aussi peu que 20 minutes de pratique formelle peuvent conduire à une compréhension expérientielle de la pratique. Ensuite, il vous suffit de revisiter l’attitude aussi souvent que possible tout au long de la journée.
\n\n\n\nIls nous rappellent tout d’abord que la grâce nous est accessible. Que la guidance et le soutien sont toujours disponibles. Et ils nous rappellent de faire confiance. De faire confiance à la possibilité de l’Amour, de la Vérité et de la Liberté comme réalités vivantes sur cette terre.
\n\n\n\nPlus précisément, la pratique des pujas recommandées dans les feuilles facilite un type de connexion spécial. Une connexion qui se forme entre le chercheur et la divinité.
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