Die Lehren der Non-Dualität und die Praxis der Selbsterforschung sind heute sehr beliebt. Heutzutage gibt es Dutzende von reinen Satsang-Lehrern. Jeder von ihnen vertritt einen Stil der spirituellen Suche, der durch das Leben und die Lehre von Sri Ramana Maharshi inspiriert wurde.
Sri Ramana Maharshi ist zweifelsohne einer der einflussreichsten spirituellen Lehrer unserer modernen Zeit. Viele würden sogar sagen, dass er einer der einflussreichsten spirituellen Lehrer aller Zeiten ist.
Einer der bekanntesten dieser Lehrer ist Sri Mooji Baba. Mooji ist ein Schüler oder Papaji, der selbst ein direkter Schüler von Sri Ramana war.
Wer ist Sri Ramana Maharshi?
Bhagavan Sri Ramana Maharshi wurde am 30. Dezember 1879 als Venkataraman Iyer geboren.
Seine Botschaft war unglaublich simpel, direkt und klar. Die Bedeutung des Lebens und der Lehre von Sri Ramana Maharshi kann gar nicht hoch genug eingeschätzt werden. Seine Relevanz und Bedeutung für die moderne spirituelle Suche ist mit der des Buddha vergleichbar. Er vermittelte tiefgründige und vor allem außergewöhnlich zugängliche Lehren zur Selbsterkundung.
Ramana sprach die meiste Zeit seines Lebens kaum ein Wort. Stattdessen zog er es vor, seine Weisheit durch seine stille Anwesenheit direkt weiterzugeben. Seine Schüler haben jedoch das Wenige, das er sagte, aufgezeichnet. Sie machten Kopien von dem, was er schrieb, und stellten viele Bücher mit seinen Lehren zusammen.
Das Leben von Bhagavan Ramana
Nach allen Berichten, auch nach seinen eigenen, war er ein ganz normales Kind. Er zeigte keine besondere spirituelle Neigung. Doch im Alter von 16 Jahren wurde der junge Venkataraman von einer plötzlichen Angst vor dem Tod gepackt.
Diese Angst löste einen tiefgreifenden Prozess der Erforschung der Natur dessen aus, was stirbt. Diese Untersuchung wiederum führte zu einem direkten Erfahrungsverständnis dessen, was nicht stirbt. Das ist der Geist oder das reine (unkonditionierte) “Ich bin”.
Diese Erfahrung des “Ich-Bin-Gefühls” wurde zum zentralen und einzigen Fokus der Lehren von Bhagavan Ramana.
Über sein Erwachen
“Eines Tages saß ich allein im ersten Stock des Hauses meines Onkels. Ich war bei meiner üblichen Gesundheit. Ich war nur selten krank. Ich hatte einen tiefen Schlaf. … An diesem Tag, als ich alleine saß, war also nichts mit meiner Gesundheit nicht in Ordnung. Aber eine plötzliche und unmissverständliche Angst vor dem Tod erfasste mich. Ich spürte, dass ich sterben würde.
Die erste Selbstbefragung
Warum ich mich so gefühlt haben sollte, kann ich mir heute nicht mehr erklären. Ich konnte es mir damals auch nicht erklären. Ich machte mir jedoch keine Mühe, herauszufinden, ob die Angst begründet war. Ich hatte das Gefühl, dass ich sterben würde, und überlegte sofort, was ich tun sollte. Ich kümmerte mich nicht darum, Ärzte, Älteste oder sogar Freunde zu konsultieren. Ich hatte das Gefühl, dass ich das Problem auf der Stelle selbst lösen musste.
Der Schock der Todesangst machte mich sofort introspektiv, also “in mich gekehrt”.
Ich sagte mir im Geiste, d. h. ohne die Worte auszusprechen: “Jetzt ist der Tod gekommen. Was bedeutet das? Was ist es, das stirbt? Dieser Körper stirbt.’ Sofort stellte ich die Szene des Todes nach. Ich streckte meine Gliedmaßen aus und hielt sie starr, als ob die Totenstarre eingesetzt hätte. Ich ahmte eine Leiche nach, um meiner weiteren Untersuchung einen Hauch von Realität zu verleihen.
Ich hielt den Atem an und presste die Lippen fest aufeinander, damit kein Laut entweichen konnte. Weder das Wort “Ich” noch irgendein anderes Wort durfte ausgesprochen werden! Nun denn”, sagte ich zu mir selbst, “dieser Körper ist tot. Er wird steif zum brennenden Boden getragen und dort verbrannt und zu Asche zerfallen. Aber bin ich mit dem Tod dieses Körpers auch tot? Ist der Körper “ich”? Dieser Körper ist stumm und träge. Aber ich spüre die volle Kraft meiner Persönlichkeit und sogar den Klang “Ich” in mir selbst – unabhängig vom Körper.
Die Offenbarung
Ich” bin also ein Geist, ein Ding, das den Körper übersteigt. Der materielle Körper stirbt, aber der Geist, der ihn übersteigt, kann vom Tod nicht berührt werden. Ich bin also der unsterbliche Geist.’
All das war kein bloßer intellektueller Prozess, sondern blitzte als lebendige Wahrheit vor mir auf, etwas, das ich sofort wahrnahm, fast ohne jedes Argument. Das “Ich” war etwas sehr Reales, das einzig Wirkliche in diesem Zustand, und alle bewussten Aktivitäten, die mit meinem Körper verbunden waren, konzentrierten sich darauf. Das “Ich” oder mein “Selbst” stand von da an mit einer starken Faszination im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit. Die Angst vor dem Tod war ein für alle Mal verschwunden. Die Versenkung in das Selbst hat von diesem Moment an bis heute angehalten. Andere Gedanken mögen kommen und gehen wie die verschiedenen Noten eines Musikers, aber das “Ich” bleibt bestehen wie die grundlegende oder fundamentale sruti-Note, die alle anderen Noten begleitet und mit ihnen verschmilzt.
Egal, ob der Körper mit Reden, Lesen oder irgendetwas anderem beschäftigt war, ich war immer noch auf das ‘Ich’ zentriert.”
Auszug aus dem Buch ‘Ramana Maharshi: Sein Leben’ von Gabrielle Ebert
Leben nach dem Erwachen
Diese bemerkenswerte Erfahrung hatte eine lebensverändernde Wirkung auf den jungen Ramana. Sechs Wochen nach diesem Ereignis nahm er die letzten 5 Rupien, die er in seinem Leben anfassen würde. Er verließ sein Elternhaus und machte sich auf die Suche nach einem heiligen Berg namens Arunachala.
Als er am Arunachala ankam, hörte er auf zu sprechen (und sprach mehr als 10 Jahre lang kein weiteres Wort). Zuerst saß er in Tempeln am Fuße des Berges und meditierte.
Schließlich zog er in eine Höhle an der Seite des Berges namens Virupaksha. Dort meditierte er etwa 20 Jahre lang. Das Leben und die Lehre von Sri Ramana Maharshi spiegeln diese Hingabe an die Meditation über die Wahrheit der Wirklichkeit zutiefst wider.
"Schau, dort [Arunachala] steht er, als wäre er unempfindlich. Mysteriös ist die Art und Weise, wie er wirkt, jenseits allen menschlichen Verständnisses. Seit meiner unbedachten Kindheit leuchtete die Unermesslichkeit des Arunachala in meinem Bewusstsein, aber selbst als ich von jemandem erfuhr, dass es nur Tiruvannamalai war, erkannte ich seine Bedeutung nicht. Als er meinen Geist zur Ruhe brachte und mich zu sich zog und ich in seine Nähe kam, erkannte ich, dass es absolute Stille war."
Als sie den besonderen Zustand des jungen Venkataraman erkannten, versammelten sich eine Reihe von Sadhus um ihn. Sie kümmerten sich um seine körperlichen Bedürfnisse, während er in tiefen meditativen Zuständen versunken war. Sie saßen auch in Stille bei ihm und schöpften aus der Tiefe seiner stillen Gegenwart viel Inspiration und Verständnis.
Wer bin ich? Nicht der Körper, denn er zerfällt; nicht der Verstand, denn das Gehirn wird mit dem Körper zerfallen; nicht die Persönlichkeit oder die Gefühle, denn auch diese werden mit dem Tod verschwinden.
Ramana meditierte fast ununterbrochen, ohne zu sprechen, etwa 10 Jahre lang. Zu dieser Zeit hatte sich sein Ruf bereits verbreitet. In der Folgezeit reisten spirituelle Praktizierende weite Strecken, um Zeit in der Gegenwart des stillen Weisen zu verbringen.
Ramana antwortete gelegentlich schriftlich auf Fragen. Eine der ersten Frage- und Antwortsitzungen mit dem stillen Weisen wurde aufgezeichnet und als Buch “Wer bin ich” veröffentlicht.
Ganapati Muni wandte sich an Sri Ramana, um spirituelle Unterweisung zu erhalten. Als er die Lehren über die Selbsterforschung erhielt, war Ganapati tief bewegt. Daraufhin nannte er den stillen Weisen Sri Bhagavan Ramana Maharshi. Von da an war er unter diesem Namen bekannt.
cDie erste gesprochene Lehre von Sri Ramana
Als Ganapati Muni das erste Mal die Höhle von Sri Ramana besuchte, stellte er eine Frage über Tapas, die yogische Disziplin.
“Alles, was es zu lesen gibt, habe ich gelesen. Selbst die Vedanta Sastra [die heiligen Schriften des Vedanta] habe ich vollständig verstanden. Ich habe Japa nach Herzenslust praktiziert. Dennoch habe ich bis heute nicht verstanden, was Tapas ist. Deshalb habe ich Zuflucht zu deinen Füßen gesucht. Bitte erleuchte mich über das Wesen von Tapas.”
15 Minuten lang schaute Sri Ramana schweigend in die Augen von Ganapati Muni. Wie bei seiner üblichen Lehrmethode der stillen Übertragung. Doch der aufgeregte Ganapati Muni konnte die Lehre nicht aufnehmen und flehte Sri Ramana an, ihm weiter zu helfen.
Bhagavan Ramana antwortete:
“Wenn man darauf achtet, woher diese Vorstellung von ‘Ich’ kommt, wird der Geist darin aufgehen. Das ist Tapas. Wenn man ein Mantra wiederholt und die Aufmerksamkeit auf die Quelle richtet, aus der der Mantra-Klang kommt, wird der Geist darin aufgehen. Das ist Tapas.”
Dies war das erste Mal, dass Sri Ramana eine Frage mit gesprochenen Worten beantwortete.
"Geh! Wohin soll ich gehen? Ich werde immer hier sein."
Der Tod von Bhagavan Sri Ramana Maharshi
Bhagavan Sri Ramana Maharshi starb bzw. verließ seinen physischen Körper am 14. April 1950.
Er starb an einer besonders schmerzhaften Art von Krebs. Er drückte aus, dass er Schmerzen und Schwierigkeiten in seinem Körper hatte. Dennoch blieb er bis zum Ende seines physischen Lebens ruhig und klar.
Bis zum Ende seines Lebens bot er weiterhin Darshan an.
Der Tod von Sri Bhagavan Ramana, mit den Worten seines Begleiters.
Es gab ein weiteres Problem. Die Devotees wollten den Darshan ihres Gurus haben.
Ich wollte ihren Zorn nicht auf mich ziehen, indem ich ihnen einen letzten Darshan ihres Gurus verweigerte. Ich bat sie, in einer Schlange zu kommen und keine Fragen zu stellen oder weise Worte von Bhagavan zu erwarten.
Der Darshan dauerte bis 17 Uhr. Die Devotees kamen in großer Zahl, und obwohl die Polizei dafür sorgte, dass sich die Schlange schnell bewegte, gingen sie zurück und stellten sich wieder in die Schlange, weinend und schreiend. Dieser Anblick hat mich sehr bewegt.
Als ich sah, wie schwer es Bhagavan fiel, zog ich eine Absperrung und erlaubte keinen weiteren Darshan. O. P. Ramaswani Reddiyar kam, und ich sagte ihm, dass er hereinkommen könne, aber er lehnte ab. Als er sah, wie sehr Bhagavans Körper litt, bat O. P. Reddiyar die Devotees, “Aksharamanamalai” zu singen. Er tat dies, weil Bhagavans Körper litt und er nicht wollte, dass dies jemandem auffiel.
Bhagavan hatte mir gesagt, dass es einem Jnani egal ist, wie sein Körper fällt, denn die Körperidee ist bereits gestorben. Nur für das bloße Auge war es so, als ob Bhagavan leiden würde. In Wirklichkeit gab es kein Leiden, da Bhagavan keine dehatma buddhi (Ich-bin-der-Körper-Idee) hatte.
The Final Moments
Lots of pillows were placed to prop up his head and He was sitting with his legs stretched. Suddenly, Bhagavan asked me to seat him in padmasana pose, and in that pose the last breath went out of him, and he became still.
When Bhagavan dropped the body, I was holding the head, and Subramanian was standing next to me. I was looking at Bhagavan’s face, and when the lower jaw dropped, I knew that he had left the body. The women outside sensed it somehow and, beating their breasts, tried to come inside and have one last darshan. But the police prevented it. I helped carry the body to the Mandapam of the mother’s temple. My service to Bhagavan ended there.
Schlussfolgerungen
Immer wieder sehen wir im Leben und in der Lehre von Sri Ramana Maharshi ein Leben voller Demut, Dienst, transparenter Weisheit und Gnade.
Mögen diese Geschichten und Beispiele uns zum Nachdenken anregen. Mögen sie uns alle inspirieren, ein Leben nach diesem Vorbild zu führen. Eine bedingungslose Hingabe an die tiefste erfahrbare Erkenntnis der Wahrheit, die uns zur Verfügung steht.
Über mein Palmblatt
Die Legenden besagen, dass vor Tausenden von Jahren eine Gruppe indischer Weiser das Leben der Menschen aller Zeitalter wahrnahm und es auf die Palmblätter schrieb. Diese Manuskripte werden in Tempelbibliotheken in ganz Südindien aufbewahrt.
Wir helfen Ihnen, Ihr Manuskript zu finden, eine Online-Lesung durchzuführen und die Führung der Weisen zu erhalten. Diese Führung kann Ihnen dabei helfen, Hindernisse in Ihrem Leben zu überwinden und Ihr Leben aus einer höheren Perspektive zu verstehen.
